真一笑談！信不信由您 44

上古全真的修道，主要是要求將自已從貪婪和執著中解脫出來，使肉體可以得到恬靜、閒適和清靜的感覺，然後再由靈性全權作主，教導、訓練靈體，靈體再教導、訓練肉體，性命才能雙修。

第一階段的修靈，極為簡單易行就是「靜坐」，靜坐無須任何形式，只需在靜坐前請求靈體給予指引，在自宅書房、佛堂穿著整齊端正而坐，均可進行。靜坐時，放空思慮即可，靜坐之成效與進展須視個人靜坐之持續性、虔誠度、放空之程度及是否每天進行而定，靜坐時，可能產生之「異象」為「氣動現象」，也就是在靜坐時突然身體產生不由自主的擺動或暈眩，身體擺動現象大都為規律性，輕者渾身抖動，重者起身靈動打拳或走舞步，各不相同，當產生氣動現象時無須緊張，也不宜強制立即停止，只須放鬆全身讓靈性引導即可，越自然時抖動現象自會漸漸止息停頓，使抖動變為緩動，最後停止，如果感覺不安或不妥可停止靜坐，並詢求老師協助，確認指導的是自己的本靈或是仙靈、外靈來附身，避免產生神魔附體，造成走火入魔，要切記！

修道是修自己的靈性生命，不須靠外力來控制，即使有仙靈來指示，也是您的靈性已經可以清楚的分辨正神或是邪神時，那個時候，靈性已經由意通來到靈通，甚至通過種種測試，合格後晉升至通靈的階段，您的靈性到達某個火侯，就不需要擔心太多了。上古全真在學子家中尚未設立道場前，皆以讀經為主要定課，不鼓勵在家自行靜坐，主要是初學者靈體尚未穩定，靜坐中的各種可能產生的狀況，若無法分辨與保持沉著，很容易受到干擾乃至驚嚇，因此，在靈體達到適切的穩定度後，家中設立了道場，便可於家中靜坐持經，靠自己的力量一步一步漸漸修持，只要有心，自可自行見證效果，不僅可將家中的磁場轉化，個人的身心狀況也會改變很多，親身實證後便知，不待多言。

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真一笑談！信不信由您 43

一般人講坐禪或是靜坐，都很嚴肅，什麼四禪八定、入定多深、好相惡相等，認為「定」就是沒有了念頭，心很專一不為所動，這是對定的誤解。

上古全真在靜坐上的訓練，主要是要來平息妄動的心念，讓心能夠真正地靜下來，藉由肉體的呼吸順調，來讓色身靜定，依順靈性來調整肉身，並不是要來讓心靜止，或是數著呼吸數，一開始的隨順呼吸，只是在練習隨順能覺知的能力，當心越能夠靜定之時，靈性自然調整氣脈，解除身體的緊迫，靜定放鬆之下，在調定過程中對於妄起的心念，越來越看的清楚，也不會在任何一個狀態或想像下多作停留，更不須要去強住於呼吸的流動境相，此時將有空暢的呼吸，也有空暢的清淨靈性，靈知靈覺，不再有小我的自我意識在操弄，而是由粗到細、由細到微細、再由微細到極微細的一種心念調和，是一種透過攝心達於靜定的過程，最後完全由己靈作主的行持。

每個人本有存在的靈性，是空性而清靜的，本來沒有負擔，卻投生為人而有了做人的負擔，然後貪著自己的人身，還有了各種身見，一旦有了身見，不只是身體是個負擔，連身見的種種觀念皆是沉重的負擔，把本有的靈性徒增各種「莫須有的虛妄擔子」，包括種種貪著享樂、貪生怕死、畏生求死等，所以就在這個「我」裏邊，貪中煎熬，自己給自己無止盡的負擔，結果必然受苦。

每個人口中的「我」都在受苦，在觀念中受苦、在對立中受苦、在分別中受苦、在迷惑無解中、在孤獨無聊中、在覓覓尋伺中、在貢高我慢中、在所求不滿中、在怨嘆扼腕中……，因迷於自我存在而造成了連環不斷的種種苦果，但又不得不作這個「我」，因此，上古全真教導靜心的訓練，仍然是以那個本有存在的靈性為主要，藉由呼吸的順調，讓主人來掌控，身心靈才能達到真正的空暢，空暢才能自由，空暢才能解脫。

空暢就是呼吸順暢、腦袋不塞、身如虛空、心於安止，不背於本有存在的「道」，如《四十二章經》裡:「觀天地，念非常。觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣！」

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真一笑談！信不信由您 42

修道者如果沒有先調伏肉體，修習命功，要靈體合一很難！因此要修習內觀，往內觀照，體悟苦、樂相依相生沒完沒了的這條食物鏈，因為貪愛緣故永無止息，就像嗜毒成癮之人，唯有遠離才能戒斷一樣；要如實看見實相，就會產生厭離之心，不再虛妄夢想，就能步步走向解脫之道。

因此，生活作息要規律，適當的睡眠很重要，可以恢復精神，解除疲勞，修道人如果睡眠不足，用功時容易昏沉打瞌睡，而成「蓋障」，因此要善調睡眠，不可貪睡，貪睡則心神闇蔽，增長愚癡，覆蓋心性，令心昏昧不清，不可放縱；亦不宜刻意少睡，少睡則容易昏沉，無力修道，晝時若覺疲累，小睡三十分或四十分，也是沒有關係的。有人以為可以靠靜坐來提神養氣，消除疲勞，對於初學者，常是一上座，沒多久即出現昏沈現象，長久下去，影響身體姿勢，有礙健康，應該在精神狀況好的時候，再行坐禪，功夫才能得力。

上古全真把睡眠當作是一種定功的修持與訓練，睡眠時，應提起正念，雙眼輕闔，即使沒有睡意也沒關係，心念正定，不過分的昏沈之下，似睡非睡，可以養氣又養神，不但容易醒覺，也不會作夢，即使作夢也不起煩惱，這樣的睡眠習慣，對身心的修養，最為有效，等到將要睡熟時，也一樣會保持警覺，而且不會亂夢顛倒，隔天也不會懶惰而貪睡眠，用睡眠來調整身心，身體好了，精力足夠，定慧力增強，睡眠自然減少，反之多睡一些也沒關係，總之，睡眠不必刻意勉強去減少，程度不夠，不睡覺不倒單，也撐不下去，反成自障而修道無功，定力深者，平日與睡中都會常攝在定，隨時都清智明朗，魔境或考驗現前，也都會迎刃而解的。

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真一笑談！信不信由您 41

以上古全真對飲食之見解來說，使生命無法超越解脫的主要原因，正在於我們執著的這個身體，適切的食物，雖然有益於生命的保健及延長，但卻無法使人解脫自在，使人獲得自由逍遙，因此，如果想要得到徹底的解脫，不僅不能執著於有形的食物，甚且還要清簡適量，把對食物的想欲和渴求降到最低，不強食，不強飲，飢乃食，渴乃飲。這樣的觀點，才是上古全真最重要及具特色的主張。

真一個人的經驗，年幼時，如果不想吃飯，母親就會生氣的罵說：「你是不是想做仙了？」這句媽媽常用來罵我的氣話，修道後才驚覺竟然還含蘊著道教食物觀的精髓。有一段時間，為了讓排毒更加順利，肉體清淨調整體質與脈絡，廣公師父要我三餐只吃水果，不能碰五穀與烹調過的食物，一開始會懷疑，認為自己可能會受不了，師父告訴我：「人家要妳做，就表示可以撐得過才叫妳去做，不要去擔心」，果然執行了約有一年半以上的時間，大都以水果為主食，頂多喝些流質飲品，這段時間，必須上班從事護理工作，但卻能神采奕奕，步履輕快；除了體內的變化，思慮清晰、通體舒暢、輕盈無濁之外，對於食物的渴求與對食物的貪著與想像，才真是考驗內心深處的黑暗面，尤其本身對辣椒情有獨鍾，沒有了他，就沒有食欲，慢慢地調整，放下對辣的渴望，才真的體會到人對食物有多依賴，而且難以割捨。

現在，雖然已經恢復正常齋食，但是以往暴飲暴食、喜好酸辣、愛好甜食、無法控制食量的壞習慣都已經改進，一碗麵線加青菜對我來說就已經是大大的享受，大難未死之後，近日來為了讓靈體晉升，真一也願意配合靈體，開始食用無油飲食，因此又做了些許的調整，靈體一路帶著真一走來，撐過很多的磨難，這點口慾上的小小犧牲不算什麼的！

沒有經過這樣的體驗，我想應該還沒辦法改變不好的飲食習慣，因為光是進食，人的內心就有如此無窮盡的貪求，何況是其他的事？也唯有親身體悟才能斷除，所以上古全真強調的是實修與實證，不是光說不練的。

不過，在此也要聲明，當靈體在未許可您的肉體這麼做時，請不要嘗試斷食或是所謂的「辟穀」，常可看到許多的學修者，看到別人吃齋，自己也不管家人同不同意就開始吃素，有的也會仿效斷食飲食嘗試個幾天，有的就自行吃長齋，最後手腳無力，面有菜色，各個氣虛形弱，其實，修行不一定要吃長齋，那只是長養慈悲心的一種方法，有必要時自然自有安排，修要修自己的心和性，否則為什麼有那麼多的人吃素，卻無法改變心性？反而還被左鄰右舍、甚至自己的家人瞧不起？這都是該省思的部分，在這種仿效、崇拜、起而模仿依樣畫葫蘆的同時，您看到了什麼？

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真一笑談！信不信由您 40

「飲食」之所以為修持的行法之一，是因為藉著調和飲食來資助行道，上古全真在飲食調配上有幾個基本原則，包括：避免吃太飽，使致呼吸急喘與腹脹，導致百脈阻塞不能暢通，影響心念，以七、八分飽為主；如果吃的太少，就會虛弱無力，心意恍惚，精神無法集中，久之則營養不足、體力衰退，這二種都無法善調肉體，原則上，以天然不過度加工的健康飲食為主，如五穀類、蔬果類、乾果類，今日醫學界直呼現代人營養過剩，積極倡導飲食七分飽、少肉多蔬、少油多果、少鹽多菜的健康飲食觀念，似乎也與上古全真的飲食觀不謀而合。

在肉體尚未接受到必須吃齋的訊息之前，不須吃素，若火侯未到，自行進行長齋，身體的骨本流失、很快的就氣虛體弱，得不償失；另外，上古全真已改為入世修法，大部分的信徒皆是在家修行，以圓滿世俗情緣，如果堅持自己要吃素，導致家人負擔壓力，甚至不諒解而障道，那就不好了。

飲食上的調味以清淡為主，讓味覺逐漸淡化，即可漸漸除去過多的慾望，宜定時定量，若有腸胃的蠕動問題，容易消化不良或脹氣，則可採少量多餐的方式；只要善巧調配，即使長齋者也讓人看不出與人有何不同。

一般人對飲食的要求，講究色香味俱全，好吃就貪得無厭，暴飲暴食，不喜歡的就挑剔檢擇，甚至未食即棄，全真的修道者，應該要從飲食中培養淡泊無欲、簡樸惜福的態度，飲食只是為了維持肉體生命以利法身慧命來修道，當思來處不易，感恩受食，如佛門五觀：「計功多少量彼來處、忖己德行全缺應供、防心離過貪等為宗、正事良藥為療形枯、為成道業應受此食。」

正念受食作意修持，則道業日增。

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真一笑談！信不信由您 39

修行絕對離不開生活中的眼耳鼻舌身意，在面對一些塵境，產生色聲香味觸法的同時，要漸漸降伏起起伏伏的分別心，才能風平浪靜；對於宇宙山河大地間的物質現象與領域，也要有所領會領解，這些都要透過靈性智慧的觀察與覺照，才能了悟法法皆是平等，事事皆是通達而互不障礙，才能真正做個「無事道人」，達到「圓通」。

寒山問拾得:「世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、如何處置乎？」拾得說：「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年你且看他」；不是要看欺我、辱我的那個人，下場有多淒慘，而是要讓自己的靈性生命成長出來，調伏自己的分別意識心，降伏自身的習氣，過幾年後，要看的是自己的靈性智慧有沒有真正的「純熟」。

禪宗二祖惠可大師問達摩祖師:「我心不安，請為我安心」，達摩祖師說:「把心拿來，我替你安」，二祖往內一觀，發現那個不安的東西，並不存在，達摩祖師立即告訴他:「我已經替你安心竟」；《金剛經》裡也說:「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，既然一切心都不可得，那麼外境、語言、聲音、界相，所有的色聲香味觸法，何必分別而追逐？當心息滅了，沒有一個實際的心存在，哪來的什麼境界讓人痛苦？只有靈性生命會以智慧來觀照並做最好的處置。

如果只是把這些當作知識，天天唸經、讀教理，沒有實際操作運用，實修實證的話，唸的再多、唸的死去活來，也感受不到、體悟不到，上古全真教導學修者要從每日的定課當中，實際去思維、運用，從生活裡、從生命上、從人生中去領悟，不是像說相聲，唸了一口滿桌的菜餚，聽者聽得一口好菜，卻無法吃飽。

所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，若能實際修持靈性生命，達到靈體合一，處處都是清淨自性主導，處處皆可見法，解脫離我們就越來越近了。

六祖慧能大師所說的:「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本不動搖，何其自性能生萬法」，所指的就是靈性生命，就是自性佛性，就是法身慧命啊！

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真一笑談！信不信由您 38

許多的學修者，喜歡把「活在當下」當成一種口頭禪！好像什麼事都可以用這四個字來排解，可是，真的做得到嗎？如果學道幾年，還是覺得生活上的許多事物，困擾著我們，處處帶來煩惱、帶來障礙，因而感到困擾而不安，不如就讓我們來談談如何「把冤家變成親家」。

修道要從生活的「方方面面」去體證，要真實地去領解自己的生命，包括自己的身心靈狀態，不管是眼耳鼻舌身意的哪一個，都要在他接觸色聲香味觸法時，能夠訓練到清淨，乃至圓滿；包括外在的山河大地，地水火風空識見，也都要訓練到清淨無染，否則外在穿的再好、胭脂擦的再厚、脂粉抹的再多，也是一樣看起來苦惱很多，眾生就是因為煩惱多，所以很多的境界都度不過去，像是豬八戒照鏡子般，裡外不是人！

「活在當下」的真義，是要我們在面對境界來臨之時，能夠當下清淨、當下解脫，然後就當下圓滿，因為沒有真正的去理解，反而變成一句稀鬆平常的口頭禪，但是卻離他好遠。

那麼，如何當下解脫？首先，必須找出自身的靈性，讓靈性帶著具足了正知見的色身，真正地把心靜下來，自然能夠以智慧來觀照，以靜心來處置當下所面對的境界，此時，再怎麼波濤洶湧的境界，都可以變的天下太平，也就不會再生出庸人自擾的事來了。

要真正把心靜下來，不是容易的，佛典裡常用「心猴」來比喻凡夫的妄心，用「心猿」來比喻人的心識，眾生的心識就像猿猴一樣，無法安止；心念常常是生生滅滅，而境界總是層層疊疊而來，如果沒有讓本具清淨的自性靈性來帶領，光是肉身不斷地提醒自己一切境相都是空寂，一味地忍忍忍，還告訴自己這個心是沒有的，想盡辦法讓自己的心去息滅，這種用功方式不但會很累，也會事倍功半，唯有透過靈性的帶領，才不會繼續被外相、語言、聲音、知識拉著跑，此時才能對相不去執著，不去分別，就能把心安好，靜定而為，任何境都奈何不了你，考驗不了你，因為已經不會再起心動念去追逐，一切境界都安了。

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