一般人講坐禪或是靜坐，都很嚴肅，什麼四禪八定、入定多深、好相惡相等，認為「定」就是沒有了念頭，心很專一不為所動，這是對定的誤解。
上古全真在靜坐上的訓練，主要是要來平息妄動的心念，讓心能夠真正地靜下來，藉由肉體的呼吸順調，來讓色身靜定，依順靈性來調整肉身，並不是要來讓心靜止，或是數著呼吸數，一開始的隨順呼吸，只是在練習隨順能覺知的能力，當心越能夠靜定之時，靈性自然調整氣脈，解除身體的緊迫，靜定放鬆之下，在調定過程中對於妄起的心念，越來越看的清楚，也不會在任何一個狀態或想像下多作停留，更不須要去強住於呼吸的流動境相，此時將有空暢的呼吸，也有空暢的清淨靈性，靈知靈覺，不再有小我的自我意識在操弄，而是由粗到細、由細到微細、再由微細到極微細的一種心念調和，是一種透過攝心達於靜定的過程，最後完全由己靈作主的行持。
每個人本有存在的靈性，是空性而清靜的，本來沒有負擔，卻投生為人而有了做人的負擔，然後貪著自己的人身，還有了各種身見，一旦有了身見，不只是身體是個負擔，連身見的種種觀念皆是沉重的負擔，把本有的靈性徒增各種「莫須有的虛妄擔子」，包括種種貪著享樂、貪生怕死、畏生求死等，所以就在這個「我」裏邊，貪中煎熬，自己給自己無止盡的負擔，結果必然受苦。
每個人口中的「我」都在受苦，在觀念中受苦、在對立中受苦、在分別中受苦、在迷惑無解中、在孤獨無聊中、在覓覓尋伺中、在貢高我慢中、在所求不滿中、在怨嘆扼腕中……，因迷於自我存在而造成了連環不斷的種種苦果，但又不得不作這個「我」，因此，上古全真教導靜心的訓練，仍然是以那個本有存在的靈性為主要，藉由呼吸的順調，讓主人來掌控，身心靈才能達到真正的空暢，空暢才能自由，空暢才能解脫。
空暢就是呼吸順暢、腦袋不塞、身如虛空、心於安止，不背於本有存在的「道」，如《四十二章經》裡:「觀天地，念非常。觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣！」
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