心如果靜了，就可以定，再深入觀察周遭種種事項與現前的境界，就有智慧的力量；有定沒有慧是「癡定」，變得呆呆的，相反的，有慧而沒有定，會成「狂慧、狂人」，就像許多高教育的知識分子犯下社會重大案件，或是原本斯文有禮突然變得暴躁猖狂一樣，所以，修道中不僅要定慧等學，還要等持，才不會整個人空撈撈的，感覺修道索然無味，無法體會出靜默的滋味，也無法享受寂寞的境地。
很多說是在修的人，總是往外去找道場來求個心安，往外去聚眾來求得樂趣，往外去找個自己想要的法來給修道找出路，匡說是找不到不是自己不修，自認緣分未到等種種理由來做藉口推拖，「修道是修己」，這五個字很重要，但也是淪為口號，真正反省自己的還是很少，出一張嘴的居多，做到的更少。
所以定慧依定要等持，定和慧是一體的，如果把定和慧分開來看，分開來修，這樣的理解就錯了！
修道就是要走「中道」，須以「法」當先，以「理」為依，「情」居於後，對就是對，錯就是錯，不可「助紂為孽」，如此原則來處世並不容易，所以先從不放縱己過開始，檢討自身，一步步作起，潛修累積自然日久可以見真章，也就是說十年二十年後，您會與別人不同。
一個人是不是真正在修行，可看他能否虛心反省、檢討改過！如果不能時時刻刻往內自省，甚至包庇個人之短與隱忍放任親人的錯誤，那麼非常容易被考驗擊倒而一蹶不振！這點絕對不能輕忽！也就是說該講的就要講，必要時甚至是要大義滅親。
有過不護己短，也要不護至親才是真修行！
「究竟圓滿的智慧大海」指的是什麼？以筆者的體悟應該就是「可以直顯妙如真性」！
世間裡的各種法有很多都是引領直顯妙如真性的前方便，但是最終目的都是要能夠進入「證悟道性」裡頭，也就是所謂的明心見性，所以光是了解沒有用，要去親身實證才能見到本性，不會永遠只做個修道界裡的「應聲蟲」。
真正能夠進入證悟道性裡頭的人，可以和自己的靈性生命融為一體，舉手投足都有妙如真性的智慧來帶領肉體，絕不會隨隨便便盲從跟隨，也不會被天下的假修道假上座給蒙騙虛瞞，即使進入了有廣大信眾、山頭浩大的道場裡也能明辨是非後全身而退，一旦能夠顯出自身的妙如真性，肉體完全配合，將會沒有任何的欠缺，智慧圓滿。
幾個需要和大家先說明和釐清的問題！都和上古全真所說的「中道」有關。
上一篇要大家不要去曲解「佛陀說眾生皆有如來智慧德性」，以為什麼都不必修也可以做佛，然後落入「空」的道理上。「眾生皆有如來智慧德性」這句話主要強調的是大家都是生而平等，只要肯修都有機會證悟得道，而不是既然我是佛，那就什麼都不必修的意思，而且必須是站在同一個立足的基點上，「只要肯修」大家都在一樣的起跑點上，所以大家都有平等的機會。否則人的命受到太多因素的影響牽涉怎麼可能平等？
道法佛法講「空」也是，空不是一成不變永遠都一樣的，當下緣生它就生出不同的種種妙相，接受它的真貌才會知曉中道實相的真義，否則只要偏向一邊或是落入空就是什麼都沒有的道理中，就只有分別智和世俗智，就不是「中道實相智」。所以常有人說:「酒肉穿腸過，佛在心中坐」，都是不了解法的真正含意。
再者，大家看到「不必假藉方便」，也會誤解是要泯除掉所有的修行，上古全真接受各式各樣的修行方式，但是總會附加一句「這都是引領入門的前方便」，因為修道的最初本源就是要「識得本心、證得本性、悟得靈性」，否則佛法怎會說「不識本心學法無益」？所以不要認為方便法門是不需要的，這些都是端身、正心用的，將來身心調和穩定沉著有正確的智慧和因緣進入靈性修持，這些都是用來奠定基礎的。但是有很多道場因為無法和信眾說明白，或是主事者本身也不知修道本源，因此帶領著大家落入相上而修，執著在那個方便法，執著在個人的身心上，原本巧妙的方便法也變得不巧妙、不方便，處處繫縛限制而不自在了。所以，當知任何的方便法都要從真心、實相上去用功，才叫做「真而不假方便」。
靈性證悟法門最重要的是要行中道，不要誤解經典裡說的眾生都是佛，不要曲解佛陀說眾生皆有如來智慧德性，然後就什麼都不修，這是落於一邊，別人修靈性生起智慧把世間俗事處理的圓滿，日常生活中也過得自由自在，你卻只能成天自尋煩惱，為五斗米折腰，生活中處處碰壁不得自在，不是說修持靈性就可以賺多賺飽，但是絕對會有智慧來處理更多的雜事俗塵，免掉很多不必要的麻煩，少走很多冤枉路。
修行不是口說而已，更不是現在而已，無時無刻不在考驗，不在歷練、不在試驗中，不說生生世世，光是此世此身，想過個自在自得都很困難，更別說要心安理得了。
如果能夠修持靈性，達到定慧圓明的話，就能夠與真理並行，與佛的精神同在，自然可以過得身安心安，這也是上古全真一再強調「深靜定慧」的重要性，所以，「深靜」和「定慧」是獲得心安理得的兩大原動力。
之所以有「談何修」的命名，實在是這一年多來筆者感悟良多，也體會很深！但倘若以個人的情緒來抒發有欠客觀，這樣會落入感性當中，流於情緒的發洩，但若是以個人親身經驗來發表，文字也難以陳述明白，恐會使人誤解，偏頗於追求神通、好奇大於學知當中，失卻筆者本意。
因此，在多年來的文章分享中，把屬於修道的歸屬於「談何修」的內容，把屬於靈性修持的歸屬於「轉身依歸靈性」的內容當中，因為真正要證道悟道達到靈體合一兩方都是不能偏廢的，所以，談何修的篇章也就因此而生〜
這是一個分享修什麼(道)？如何修(法)？有在修(執)？有無修(著)？無有修(空)？為何修(身心)？終要修(中道)？的篇章〜還盼有緣之人可以覽閱分享，提出問題切磋，提出想法共享〜
以感恩的心作報恩〜
上古全真道觀中的佛堂採「無形無相」的方式供人禮拜，主要是不要眾生去執著有個相可得，有個相可依靠，相較於坊間的佛道寺廟，佛桌上總有各式各樣的仙佛、祖師、菩薩，當然也有他們的用意，畢竟三寶是很抽象的，如果沒有這些相來方便接引，眾生恐怕也無法體會出報佛恩、報法恩的心情。
要報佛恩，但是佛的化身已經不在了，怎麼去知恩圖報？佛道的仙佛尊者把修法、智慧和慈悲傳給了我們，雖然沒有機會直接回報給他們，但是可以轉而將自己內在修為養好，有機會隨緣為眾生服務，把學到的法布施給人，這不是為自己來對眾生施恩，而是為感恩來付出且不求任何回報。
很多人在奉獻布施時，心裡是打著不正確的心念，今天給了什麼，明天就想得到一些回饋，像是一種利益交換，有的以為是施恩者，沒有他就不行，產生了自以為了不起的心態，認為自己做了好大的功德，而且一心期待受施者給予回饋，這其實是不知慚愧啊！真正的奉獻或是布施，無論勞力、心力、財力、智慧，都要是沒有條件的，必須以利他為目的，不會只想著要對自己有利，這樣的布施才是真正的無相布施。
知恩、感恩是生命中不可或缺的美德和修養，在您心存感恩，做出各種布施奉獻之時，態度必須恭敬，不要用施捨心來付出，感謝順逆緣給予你我機會付出，這不僅是助人然後自助的機會，也是利他方能自利的精神和正念。
