正念正定行中道 39

 

 (續上篇) 什麼是「無」？

所有的境界來時，學習馬上想到、知道是「無」。既然是無，就不要掉進去，不要落入在我們原本的認知上，不要落入生活上、身心上而起煩惱，我們要學習的是割掉它，不是斷掉它，因為我們還必須在這個娑婆世界群體生活，所以說不是斷滅、不是頑空，是割捨掉我們原本以為和認知的所有情懷，割捨掉以往教育養成的知見，放下心意識所產生的身心感受，這個過程肉體清楚而明白，不是什麼都不清楚，不清楚就像死人，清清楚楚才是活人，清楚地知道自己面對著境界而知道怎麼處理不被境界所轉，也就可以相應到法的本質和實相，「面對它、接受它、處理它、放下它」是這個意思，不是流於口號。

但是，不是只有面對煩心的事情才如此，任何事都一樣。所有的事情不管好壞，只要是由教育學習而來，或是生活認知的一切，或者心識感受出來的一切，在沒有經過「無」的練習而體證時，你就會落入分別心裏頭，也就很難面對它。尤其多數人遇到壞事選擇逃避，好事才肯面對，一開始就落入好或壞裡，沉溺於情愛、錢財，起了貪愛、瞋心，這樣的接受不是真正的接受，而是落在身心對待上的接受，很難跳脫而且很苦。

要「面對它、接受它、處理它、放下它」，假使沒有運用「無」的觀念和方法來處理，知道當下一切諸法皆空，一樣用身心對待的角度只會越處理越糟，所以，是需要智慧的！而這個智慧是需要由靈性來主導肉體才能真正顯慧，否則只是一時地想得開、一時地放的下，很快又會縈繞在您的心頭反反覆覆……(未完待續〜)

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正念正定行中道 38

 

什麼是「無」？

「無」就是「空」，就是「中道」，就是「實相」！生命的實相。

「空」不是「斷滅空」，不是「頑空」，不是「什麼都沒有」，不是「什麼都不要」。是「真空」，真空是不要落在差別對立相上去起心動念，真空是要斬掉自己心意識的分別。

想想早期的禪宗祖師為什麼都要用棒、用喝的來教誡弟子？因為眾生太容易落入分別、對立、思索、知見和文字裡頭，反而更加模糊而不明白。有時祖師也會丟給弟子一句話，這句話完全和當下狀況無關，甚至和修行無關，有時弟子問了問題，祖師也是答非所問，讓人百思不解，但是為什麼這麼做？您想再多、思索再多都想不出答案，想出再多的答案也不是合理的答案，那您為什麼去想？例如:「一件青衫重九斤」是什麼意思？「祖師西來意」是什麼意思？想破頭也沒有答案，所以祖師不要你去想，你一旦鑽進去想就錯了。只要你有一個執著，對道法佛法有一個那是什麼意思的執著，對仙對佛有一個什麼高妙境界的渴求，你就錯了。

那為什麼老師仙佛祖師們，不直接告訴你一切皆無、一切皆空、一切要放下？因為我們根器不佳無法直接體證道法實相，所以，藉著一句語言或是一個動作來喝止、斬斷你所有的分別執著，用這些不合理的字眼來斷你的分別、斷你的情識，這些和修行證悟無關，因為一切諸法皆空、皆沒有所以了無關係，因此用不合理的字語來否定你斷你的貪求，當你落入執著，認為有什麼法的第一大意，當下就已經落在法的差別相、法的起心動念裡了。

這個「無」，就是修道證道下手用功的關鍵，任何事物、境界、個人的身心感受、甚至是法，當下就是「無」。眾生以為有一個合理的法是他要的，所以到處追求，認為自己要找的是最好、最高、最妙、最勝的第一義締，但是，要證道就是要破除你所認知合理的東西，不是沒有感覺做個木頭人，而是遇到了、知道了，不隨著境界去跑，需要解決事情的時候依然去解決和面對，但不執著在上面，這才是修行。(未完待續〜)

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正念正定行中道 37

 

真自在〜

「自在」包含「身自在、心自在、靈自在」，凡人因為尚未漏盡煩惱，所以處處不自在。為何說「佛是自在人」？因為已登上果位，身自在、心自在，六根對六塵也是自在，連靈體都自在，只是坊間的經典都沒有說。

然我們凡夫，坐了就想動，動久了就想坐，禁不起外面的五花八門，面對五光十色的世界總是起了貪嗔癡，六根因為面對六塵外境產生了色受想行識的種種感受因而不得自在。一般人都要經歷生老病死，病了呼天搶地，怨天尤人，哀號遍野，死了兩腳一蹬，身不得自在以外，心和靈性皆苦。相比之下，一目了然，因為佛證得空性、法性，沒有了各種苦惱，身自在而安然，但是真佛沒有形相，我們所說的佛都是以無形無相的法身佛為根本，也就是靈體自性、妙有覺性，這才是究竟。

所以如果能夠從安住正念、安住覺性開始，讓真佛時時刻刻存在，不也是一個好的方法，如果覺性不在，正念丟了，佛就不存在了，這樣的體悟和維持，讓時間拉長，漸漸讓覺性達到空性、法性，站的住站得長，工夫漸深，六根清淨，由生活自在開始，繼續努力，將來就能生死自在。

這是筆者的淺見，個人也正在努力中，希望有給您一丁點您想要的答案。假使以智慧來看世界，任何事應該都沒有問題，但是假使夾雜著太多個人的貪嗔癡慢疑甚至是邪見來看待問題，就會覺得凡事都有問題，所以人生在世，首重知見觀念的建立，再來走入修行習得智慧的運用，起碼生在娑婆也能有心的自在。

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正念正定行中道 36

 

如何才能入道於心？

修道人往往以為聞法就能入道，到處聽、到處看、到處問，結果呢？變成了貪多、求速成的心態，以為自己懂得很多，忘了身心要虔敬謙恭，傲慢之心一旦生起，走的都是回頭路！

有時候急著多聞來增加學識，或是一路向上為求解脫煩惱，反而更加平添了煩惱，無法真正領會「聞法入道」以及何謂「向上一路」的宗旨。親從善知識之處學法固然沒錯，但是初心要能夠一路維持，稍微有一丁點的傲慢無視、比量較量之心都要立即改善調整，所有的行持也都要低調踏實，千萬不要落入「有個我在做」、「有個我在修」的有相執著裡，隨時淨空自己的杯子，不讓我慢水進入。

身為現代修道人，擁有網路各式資源，應有擇法的能力來善用資源，讓他成為助力而不是阻力，甚至障道而走偏，隨時都要覺照一下自己的心，不令散亂、保持清明，更不能令慢心長養而輕視道法，保持正知正見及正念，就能入道於心。

當能入道於心時，請務必依循中道、空性、無相之教理，打破妄想執著，放下能想所想，安住於靈知覺性才能繼續向上一路，共勉了〜

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正念正定行中道 35

 

古德為什麼容易成道？

古時候的修道人，對法非常恭敬，為法忘軀，為了研究道法，親修實證，甚至不惜犧牲自己的生命，這樣以法為重，以身為輕的態度，純然不諱是對法的恭敬！

古代想要見到佛經是極度困難的事，要有殊勝的因緣和不小的福報才有機會，為了求取佛經、修得道法，必須經歷許多的辛苦，比如禪宗二祖慧可大師斷臂求法、玄奘大師西方取經。

現在的人可就不同了，印刷術發達、交通便捷，經書佛書道書處處可見流通，多數人視而不見、聽而不聞，不知珍貴，不懂相信，更無法深入。甚至多數人認為宗教只是行善，把修道當作是一個善法，與人間做善事、說好話、存好念平視看待，也因此無法真正契入核心，進入心地法門與修持靈性生命當中。

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正念正定行中道 34

 

功德從何而來？

修道要從人道中做起，家裡所有的事都不做，只是一直往道場跑，這樣就失去根本，就不對了，如果把家裡整理的很好，盡好本分，影響家人，其實也是功德無量，「功德從何處來？平常心得來」。

每一個人做一件事情，只要心念一動，不是功就是過，不是天堂就是地獄，所以心念要小心，讓心境能夠提昇，讓心清靜下來就有功，而不一定要做多少善事，「真正的功是在於內心要無所為、無所著相，這樣修道辦道才會成功，真正的功是在於今世修持靈性生命，讓肉體與靈性合一後達到自性的圓滿」。所以，日常生活要依附「中道」，中庸之道是我們的本性，我們的本性就是中正。

成道、解脱自在的世界、涅槃彼岸的世界，都是要從開發我們的覺性開始，只要把不正確的認知扭轉，重新歸零，「開啟靈性本體智慧」就能够「解脱自在」。如果智慧眼没有打開，就是活在小小的世界中，用很狹窄的智慧、很狹窄的見解，來界定和分別，因而產生種種對立。不管學歷多高，不管社會地位多高、多麼有成就，這條靈性修持之路，都是人人必須的，而且都要從零開始，從幼稚園學起，否則就是繼續在苦海浮浮沉沉、上上下下；佛陀三十五歲大徹大悟，到達「無我」的世界；摩西帶領希伯來人出埃及，歷經四十多年的艱難跋涉，擺脫奴役的悲慘生活，一樣也都是來到「無我」的境界。

上古全真《宇宙天地經》裡：「天運道行，道順其之，地轉道行，道靜受之，天地與道，一體相成，互為融合，無有分別，平等共存，無有參差，共體共行，血脈相連，共相共存，道行天地」，修道可以跟整個天地宇宙融為一體，就是來到「無我」的世界，有「我」，就會認為自己很厲害；有「我」，身見、我見就很强，您的世界就越狹窄，因為所有敵對的、看不順眼的、看不起眼的、想要挑戰的、要踢館的，都變成了您的對手，都變成您的五濁惡世。

來看地、水、火、風…，土地、流水、陽光、空氣，還有虚空，真正在養育我們生命的是天地父母，我們都需要地球、大地的養育，人類只是配角、助緣，善用這些珍寶、元素來賴以生存，但是人們卻喧賓奪主，忘了背後默默付出不求回報的天地父母，整個宇宙天地盡藏無窮的道法，是靈性學習的好榜樣，它是遍虚空、盡法界的！

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正念正定行中道 33

 

「問心無愧」也是一種固執〜

世間上的一般人乃至許多號稱在持戒、修善的行者，常常會把「問心無愧」四個字掛在嘴邊，甚至是口頭禪！然而，真的是問心無愧嗎？還是只是安慰自己、找台階給自己下、塘塞他人的口而已？

許許多多本身有在社會上行善植福，好事作的不少，又自認為自己人品高、道德高，因此在面對世間的人情世故時，即使遇到諸多困境，也從不認為自己需要檢討改進，時常來一句：「我某某某，問心無愧」！為什麼會這樣呢？原因很簡單，因為他一向重視道德素養，越是自覺問心無愧，越不容易改變他現有的想法、作法與個性，在無形中養成一種固執執著的個性，旁人見了也不敢說真話，反而變成一種無知卻不自知。

會自己認為問心無愧的人，都有：「我何必迎合別人、遷就他人、我不要說好聽話、我不要拍人馬屁……」等想法，主要還是他依照著自認的問心無愧，展現了自許、自負、自傲、自賞的個性問題，不自覺的以自己的想法和作事標準來衡量所有的事情，形成不合群的個性，難以融入人群之中，必會引發現實人生的困難與苦惱，這是固執己見又不知自我檢討造成的後果，也因為未能即時反思，又進一步變成了不自覺的缺乏慚愧心和謙卑心，使得貢高我慢的心非常高漲，越修越厲害，有很多的修道者都是這號人物。

上古全真隨時警惕自己也提醒大家，需知：「問心無愧不能以善心、良好的處事作為、良好的人際、世間的成就來依據」，更要明白：「修道要面對的是天地間的問心無愧」，人間的問題與困苦，要有誠心、真心、耐心、慈心與靈性慧心去一一處理，不是自己問心無愧就好，還要互相尊重與通情達理，凡事依著「中道的準則」而行就不易偏差，千萬別因為這個剛復固執的個性，變得無可救藥，共勉了！

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