超越身心範限〜
有為之相，表示有著生滅來去的相，我們所有可以看到、感受到的都是有為相。然，有為無為，並非道法的本身有所差異，而是指眾生尚無足夠的智慧來觀照、體悟到諸法的實相，所以，在還沒有足夠的智慧以前，我們運用有為的世間法來契入，運用這個「增上緣」來作前導，只是個方便法而已，尚未真正入門，也就是都還在門外。
藉由入門之方便世間法，漸漸知道諸法的當下都有生滅來去，也有種種不同因緣而示現的種種相存在著，然後更深一層地明瞭，任何事物的當下都是空寂如幻的，甚至如幻的當下其本質卻是清淨無染，圓滿善巧，充滿智慧而超越身心的。
眾生因為無法明白當下的有為其實即為無為，並不是真正有著所謂的有無在對立著，因此無法觀照諸法的實相，常常貪念、執著在無常的假相上，如果可以從世間法契入出世間法，真實體悟出有為法只是夢幻泡影，就不會視諸相為實有，不會將諸相以實有來作觀察，如此沒有對立之下，自然不會起相，不會分別造作，身心也不會落入生死流轉的苦苦當中了。
這是我們學道必須學習的路程，絕對要往超越身心範限的方向前進才能有所突破！共勉了〜
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上古全真一直非常強調正念與正定，而且也常說所謂的（修）就是在學做人，時時都要返身回照反省自己，如果連人的基本本份都做不好，根本不用談接下來的修行。
而之所以強調正念，是因為如果缺乏正知正見就會在思想上有所偏差，念頭一偏差以後所走的路往往是一去不復返，尤其在修行上更可以一目暸然。然，一旦路走偏走斜了，便往邪念邪行去造作，與群魔共舞，狼狽為姦，心念變得雜亂無章，如何能有正定？世間人士造業而自受惡果也就算了，行修之人與有形的團體聚眾為樂，搬弄事非是常事，但若是慘遭外靈邪靈利用，害己也害人，豈不罪孽深重！？
上古全真自始以來，便以線上諮詢以及三天前預約前來道場接受諮詢為主，不接受電話問答，也不以加line的方式，還請大家見諒及自重。更何況有心要學修實在必須懂得尊重和配合，自古學修之人有哪一個是靠不見面就可以求到道的？
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「心靈環保」的意思〜
«六祖壇經»裡說:「前念迷即凡夫，後念悟即佛」，所以「心」一直以來被各宗各教視為修行上非常重要的基礎與根本，當然也被各方各界的修行道場拿來大作文章，由字面上來了解祖師所言可知，如果心迷了，就是凡夫，心如果悟了，就是諸佛。
「心靈環保」這四個字，大約是起於民國81年，發於台灣的某個大乘佛教道場所宣導的理念，主要是希望大眾能夠「從內心做起，保護思想、保護觀念，讓心不要遭受汙染」。然而，30年過去了，「心靈環保」這個議題依舊成為各道場的重要主題，但是對於眾生的內心似乎幫助不大。信眾們依舊煩惱不斷，心性浮躁，聚眾為樂，是非頻生，鬥爭不斷，因此，也讓筆者思考了這個問題的癥結，大家可能誤解了發起人的真意與真義。
其實在大乘經典«大乘起信論»裡就有這麼說:「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，這裡的「心」所指的不僅是一切眾生的心，也是佛心，泛指所有人的心。換句話來講，我們有凡夫的心也有覺者的智慧心，大家都是平等的擁有凡夫心和智慧心，但是在面對境界來時往往是一線之隔與一念之差。
所以，為了降伏煩惱，我們必須讓凡夫心減少，多一點智慧心，把心保護好，才能不讓壞心和惡心顯露，降低內心的汙染，致力於發展善心和智慧心，讓「萬變不離自心與真心」，可以由智慧心好好掌控、好好做主，從個人的肉體上漸漸淨化己心，淨化家庭，方能淨化社會，這才是「心靈環保」的真正意義。但是，相對來說，提倡心靈環保是引領大眾入門或是入教的方便之法，最終還是必須教導學修者或是信眾找回自性，回歸本性來行中庸正道，而不是把心靈環保作為吸取信眾、壯大山頭、勾結政商、謀取利益的手段，望各宗各教各處的主事者能夠迷途知返，懺悔彌補，回歸初心。
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訓練自己達到「無畏」的境界〜
很多人在宗教信仰上有很多不同的觀念，看到初學者認為他什麼都不懂，就輕視他；聽到他人誠心禮拜、真心虔誦經典心中也不歡喜；看到家人有心修道不僅憎惡還障礙；聽到有人說佛只是個精神象徵就心生懷疑；聽到佛經裡講修行學佛可得六神通，也不贊同還造口業；聽到別人有了神通卻又很好奇還羨慕；聽到人家說神通是虛妄又起了煩惱，但是偏偏又想追求；人有百百種，無怪乎俗話說:「一樣米養百種人」！
其實，我們要訓練自己的心能夠平等對待，事情來了要不畏不懼、不動不搖、不去不來，訓練自己的心不要有分別對立，達到「無畏」的境界。無論遇到什麼，心都要不動搖、不驚慌、不恐怖、不膽小、不畏卻，保任自己的心安住在定點上，不疾不徐，這個定點，除了人在哪裡心在哪裡之外，也表示要守住中道原則，這是做人的基本，不偏不倚才能站得住站得長。
要達到「無畏」的境界其實每個人都做得到，先清楚明白整個虛妄境界的來由，把自己心的相貌所產生的顛倒、迷惑去除，不去執著與妄認六塵所留下的塵影，就有辦法破除顛倒、妄想和執著，遇到任何事情當下無法作主時，趕快回歸到中道的規矩內，就可以看得清楚，想得明白，個人的情感與情緒也會放下，便可看到當下的實相，如此自然可以無畏，共勉了。
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人心可議
莫忘初衷
切莫偏邪
正心為道〜
筆者常常在想，上古全真所說的「蓋棺論定」，實在是包括了太多的方方面面，以修持靈性的古法來說，眼前看來或許枯燥無味，與世間的方便法門差距很大，但是我們不能只看眼前，眼光要遠一些，數十年過去以後，那些跑民間道場沒有修持靈性的人，一定差距很大，因此，不論您信仰何種宗教，修持何種法門，到最後才能見真章，其中「心念」特別重要，一路把持的好就像坐飛機，把持得不好，偏偏邪邪偶爾又反正，反正了又偏斜，好比走路拿拐杖，「又慢又狼狽」。
願大家都能夠「正念為首，反省為先，靜守為本，心安靜住，心定性悅」，也期許自己不要成為「汝心可議」的人，因為一旦人心可議，就無法獲得真正的平靜，共勉了〜
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修習任何一個法門，到最後都必須進入到「依性起修」〜
很多法門都教人「依心起修」，這是入門的基礎，入道的過程，根本上並沒有錯誤，但是當您能夠來到內心清淨時，就必須依著「覺性」起修，才能進一步契入，並且連根拔除掉不好的一切，不論是過去世所帶，或是後天所養成，都必須靠著覺性來控管肉體、帶領肉體，才能真的斷根！
我們靠著修持心性，想要遠離煩惱、遠離幻相，追求內心的平靜，費上好大一番功夫，好不容易內心平靜了一些，但是，卻很容易栽在一個稀鬆平常的境界裡，為了一些芝麻綠豆事而波濤洶湧久久無法平息，心中易燃的那把火總是火燒功德林，即使只是星星之火也足以燎原，因此，有很多人因為一直著力在心性修持上，走著有心的道路，最後往往徒勞無功。
當您的心念漸漸開始清淨時，那個衣線下的圓覺淨性便會開始爭取機會現起，但是肉體往往不知、拒絕、否認、甚至抵抗，一直用自以為是的意識來強加操控、玩弄、爭論、延宕，最後受苦的還是自己。當您的心清淨了，六根就清淨了，面對外面的塵勞也不受影響而六塵清淨，根塵相對而產生的六識也跟著清淨了，根塵識加起來共十八界，整個世界、國土宛如淨土，這只是修心的基礎，是「有心」的道路；接著，要能夠依著覺性進入到「修無所修」，「遠離兩邊」來走中道，如此才能在修道上有所進展，當您能夠依著方便法門進入到「依性起修」，那麼就要開始走「無心」的道路了。
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誠摯感謝大家這些年來的耐心閱讀！
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未來，上古全真會持續與更多的善友結緣，繼續服務有緣之人，持續與各位分享，希望善友們多多給與回饋和共同切磋，也歡喜接受質疑和反對的聲浪，也唯有親身體驗感受過後才會相信，也才能了解上古全真「修持靈性靈能提升的奧妙，與全真古法的深奧妙法」。
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超越身心範限 〜 有為之相，表示有著生滅來去的相，我們所有可以看到、感受到的都是有為相。然，有為無為，並非道法的本身有所差異，而是指眾生尚無足夠的智慧來觀照、體悟到諸法的實相，所以，在還沒有足夠的智慧以前，我們運用有為的世間法來契入，運用這個「增上緣」來作前導，只是個方便...
