騎牛歸鄉 14

 返本還源〜

如十牛圖的偈頌:「返還本源已費功，爭如直下若盲聾；庵中不見庵前物，水自茫茫花自紅。」

耗費努力返回本源後的感覺，似有不如變成瞎眼、聾子的好，因為從「尋牛」開始，歷經種種的磨鍊及薰修，費盡心力，才得返回本源，到了此刻，才知道連「返本還源」也是多餘，因為一切都是本具的，本無生滅，本無來去，此時，再說「返本還源」，也是浪費唇舌，倒不如當下見而無見、聞而不聞，任他外境千變萬化，都如盲若聾，始終安住在本源智性之上。
身在庵中，卻不見庵前之物，已經超越相對，達到絕對的境界，因為若有所見，即落入有能見、所見的相對境界；在草庵中不見草庵外的景物，是形容這念心超越能所的這念心，正如同江水的蒼蒼茫茫及花紅柳綠，不假絲毫造作，本自天然，河水依舊無止盡地流逝，春天秋天花開葉落，四季自然時節不會停止聲息，一切都是現成的，所以是「庵中不見庵前物，水自茫茫花自紅。」
真正的「歸源」是在去除肉體滿身的習氣煩惱，與靈體和合，體悟出空性的智慧以後，了了分明，心識無滯，而這個智慧源自於靈性所生，不是外取而來，這個靈性智慧足以打破五蘊塵勞，戒掉三毒，不起誑妄，進入到無念而念、無住而住，最後凡事會以智慧觀照，雖一如平常人，對於一切事物中不再取捨，不會帶著執著和分別心，以二元觀念來看世界，而是把萬物的存在歸還給萬物，讓一切都能依照本來面目如實呈現，如此才能「真自在」。

來到「返本還源」時，一切萬法都歸回性之本源，達到能所一如的絕對境界，整個世界既是真空，又是妙有，也是實相，亦是真如，就是法王。

因此，不要落入或錯解了坊間道場教人「修空」的思維裡頭，宇宙的山河大地、日月星宿、是虛空，世界的萬物色像、泉源溪澗、一草一木，世間的好人壞人、惡法善法，都是本性本空、無法可得、自性真空，因此，學習讓自己見到一切事物的惡與善，都能夠不取不捨，也不會動念染著，心如虛空，才能含納萬法的無常與萬事的瞬變。

　　

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騎牛歸鄉 13

 

人牛俱忘〜

如十牛圖的偈頌:「鞭索人牛盡屬空，碧天遼闊信難通。
紅爐焰上爭容雪，到此方能合祖宗。」

前面「忘牛存人」的境界，已了達無牛可牧、無牛可得，能牧的這念智慧心，也隨之放下，接著要來到「人牛俱忘」，也就是更進一步明白，牧牛人只是代表修行者尋求本性的主觀意向，牛則代表修行者覺察的本性，當肉體與本具的靈性合一時，牧牛人與牛自然同時消失，體悟出原來智慧心性本性本空，不僅牛不可得，人也不可得，心境俱空、人法雙亡，達到一個絕對的境界，所以是「鞭索人牛盡屬空」。正確修行道路的體悟，絕不會是無形無相的斷滅空，真正的佛性靈覺是真空而妙有，所以以「碧天遼闊」來形容，無邊無際、無始無終，但是雖然廣大無邊際，但是在這個境界中是絕一切音信的，音訊也無法傳達，假使能通音訊，表示這念心還有一點點消息、念頭，想到「聖」，想到「凡」都是一個念頭，無論是凡、是聖，都還是音信，還是落入有能有所的相對境界當中，應當不作佛想、不作魔想達到一念不生才是，所以和所謂的「妙高峰頂，從來不許商量」有相同之意，因此說「碧天遼闊信難通」。

「紅爐焰上爭容雪」，就是形容這念心無有一切美醜、善惡等對待差異，達到能所一如的境界，有如火爐上熾熱的赤紅火焰，丟進一把雪瞬間融化，容不下片絲雪花！修行至此，無言無說，無能無所，契入心境俱空、人法雙亡的絕對境界，，無有一物可得，合乎本道宗旨，契合了祖師意，即為「合祖宗」。
八萬四千法門，最後都是要回歸於這個絕對唯一的智慧靈性，遠離一切對待，才是我們的本來面目。

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騎牛歸鄉 12

 

忘牛存人〜

「見山是山，見山不是山，見山還是山」的說法，一般人認定這句話是禪言禪語，蘊含著深奧的禪機，其實在靈性的證悟中有著最真實的意義，也就是修行的道路來到了哪一段的意思？

上一篇雖然已經「騎牛歸家」，但是還有能騎之人、所騎之牛，也就是有能證之心、所證之境。有能有所，仍屬於有出有入、有修有證的相對境界，還是落入「自心取自心，非幻成幻法」的無明妄境中，所以接下來要「忘牛存人」。

現在修行來到了第二階段，必須自己時時透過自省， 謙虛有容，以無所求的無為精神，拋棄分別對立，接納善惡，才能跳脫而超然地邁向第三階段，使初發心依舊保持著真誠，自然顯露；如十牛圖的偈頌:「騎牛已得到家山，牛也空兮人也閑；紅日三竿猶作夢，鞭繩空頓草堂間。」

牧牛人和牛都已經回到家中，「騎牛已得到家山，牛也空兮人也閑」」，這時，牛不知在哪裡睡覺，牧牛人也無憂無慮地坐於自家庭院當中感到心滿意足，因為已經見到自己的本來面目，回到自性靈山、菩提涅槃的家。心中明白原來牛是本來的自我，心外無別牛，牛即是當下這念心，已經給予馴服，現實的自我與本來的自我已經合而為一。
既然已經騎牛歸回自性之家，更契悟到連牛也是不可得，連牛影都沒看到，當然就不再需要牧牛的鞭繩，可以通通都扔掉了。這念心是本具的，根本無牛可牧、無牛可得，不必再藉相對的境界來用功，連牧牛的這念心也要放下，只要做個閑道人就好了。
「紅日三竿猶作夢，鞭繩空頓草堂間」，此時，歸回本覺無為，可以悠閒地一覺睡到日昇三竿，無憂無惱，無論穿衣吃飯、行住坐臥都是道，時時處於大閒中的悠然心境；本來自己就沒有兩個，只有一個，只是以迷失的牛來方便隱喻出現實的自我，等到尋得了迷失的牛並且調伏好牠，皮鞭與繩索則無用處，只能孤寂地放在草屋中，這個階段，我執煩惱已斷，也沒有對抗煩惱和尋求開悟的焦慮，不論善惡、罪福、得失、誹譽，皆能無所執著，但是還有微細的我執，，這必須經過一番努力，有了工夫才做得到，否則想要一覺到天明，就只能是癡心夢想而已。

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騎牛歸鄉 11

 騎牛歸家〜

從「尋牛」到「牧牛」是條漫長的道路，若是這念心保養純熟、功夫到位了，已經調伏心牛了，才可安心的騎上牛背回歸本家。

如十牛圖的偈頌:「騎牛迤邐欲還家，羌笛聲聲送晚霞；一拍一歌無限意，知音何必鼓唇牙」。「迤邐」的意思是曲折連綿，從一開始的「尋牛」到「牧牛」，費盡心力，通過種種身、心、靈的考驗，心牛已調伏，能任心自在了，終於可以不需要任何鞭索，回到究竟的家，也就是結束了「現實自我」和「本來自我」的爭執。這裡的「家」，是回歸到具足空性智慧、不生不滅、寂靜真如的清淨靈性之家。

「羌笛聲聲送晚霞」，表示契悟了本來自性，如同歸依三寶歸依了原有的自性三寶，在現實自我的追尋之下，終於皇天不負苦心人，獲得了本來自我，回歸到真正應有的本來自性，此時的沿途風光就像羌笛的樂音、晚霞的美景，令人賞心悅目。這時候，人、牛、羌笛、晚霞和合一色，齊趣一處；行者脫離情識妄想的羈絆，身心與外境世界和諧無礙，同歸自性不二之家。修行至此，六識已經淨化，不再生起煩惱，心中充滿著法喜，充滿著無量的光明、無限的愉悅，實在是值得在這個地方慶賀一番，但是雖然能夠任運而行，也還需進一步開發靈性本能，持續斷除微細又微細的無明，不能怠惰下來。

明白了這念心，這念心性就是無限意，等於古德所說的「百草頭上祖師意」。契悟了以後，當下這個能知能覺的「意」就是菩提心，所以一拍一歌都是禪機，乃至舉手投足都是神通妙用。假使不明白這念心，「意」就成了心猿意馬；分別執著的意識心到處攀緣，如猿猴爬樹、野馬狂奔，沒有一刻歇息 。

　　悟了這念心，就明白「意識心」與「菩提心」原是一個，沒有二個。譬如以前是賊人，現在覺悟了，放下屠刀，立地成佛，從此好好做人。從前做賊人，作用的是這念心；現在做好人，作用的還是這念心；這念知覺的心性並沒有差別，不同的是當下這念分別捨取的心意──要做賊人或是做好人？如同手掌，張開來是手掌，反過來是手背，無論手掌、手背，同樣都是這隻手。

　　「一拍一歌無限意」，悟了這念菩提心，當下一拍一歌就是無限的禪機妙用；如果未悟，則一拍一歌有生即有滅，都是意識心的攀緣作用，終究是心的作用，就成了無限的生滅與悵惘。

「知音何必鼓唇牙」，真正懂得曲音的人來說，並不必假藉言說來表達每段歌曲的含意，真正究竟的知音也是如此，不必多費口舌累贅說明，即所謂的「無聲勝有聲」。昔日靈山會上，世尊拈花，迦葉微笑，即是如此，不假言說。

在道途悟證智性的過程中，在靈性覺醒前，我只相信自我是我，雖然這個自我常常讓我感覺不舒服，煩惱多，痛苦也多，雖然不太合身，但這也是僅有的我，沒有另一個我了，您認為自己的肉體是世界上的一個人，別人也是，不知靈智覺性才是主人，也不知道他確實存在，所以「見山是山」。

等到您進入靈性的覺醒當中，開始要來摧毀自我，您漸漸開始明白您原本以為是您的那個我，原來只是人生旅途的這齣戲裡，在戲中所扮演的角色，而這些角色內容都讓您在舞台上虛假、做作、不真實，因此，您開始要來去除這個虛妄的假我，想要回到真我的根本現實，承認了靈智覺性，因此來到了「見山不是山」。

接下來，展開了一場人生戲劇中的「角色解構」，砍除了自我，拒絕繼續歹戲拖棚，走回觀眾席，看到了沒有假我的角色，發現再也不會把這些角色內容誤認為現實與真實，而那個一心想要扮演好各種角色內容的假我，也已經不存在，此時真正體悟出根本沒有一個自我，也沒有一個真我在等待悟道，因為靈知靈覺的智性，原本如如不動，無來無去，不留痕跡，沒有符號，什麼都不是，是「無我」，所以此時您來到「見山又是山」了。

從今以後，您可以安然自在地回到舞台上，再度穿上戲服，扮演應盡的角色，勇敢地走回戲劇當中，已經褪下自我假衣的我，未來在覺醒的靈性帶領之下，都能往正確的方向前進，無有阻礙，拋棄二元，與道合一，如果有生命快樂的秘訣，應該就是這個吧！

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騎牛歸鄉 10

 

伏牛〜

到底這念心是不是能作主？就要看自己能不能回光返照，隨時檢討反省；如果不能作主，就要趕快精進用功來降伏種種貪瞋癡的煩惱；修到心要靜的念念分明，覺性要時時現前主導肉體，假使沒有如此，就會執著唸佛是在求生西方、他方世界、持咒是在得感應、拜佛是在消業障、誦經是要求福報，反而都會成了法執，甚至執己法為最勝、毀謗他法抬高己法，當知法法平等，都是牧牛的法門，目標都是要調伏這念心而已。

眼前雖然已經契悟了一點道，稍微掌控了這念心，但是還不能完全作主，所以必須時時刻刻提起覺性，不斷靜心覺察、智慧覺照，勤施牧牛方法，讓心牛不要向外攀緣，才能日久功深，牧的純熟的這個心牛，已完全被馴伏了，此時能夠作主了，就不用再費盡心力去看住牠，也不必刻意拘束牠，不再為外境所轉，就可以處處作主、任心自在了！

所謂「簡樸親真」，簡單容易入道，單調正好用功，越是單純清淨心越能夠現前，越是純淨，那些亂七八糟、顛顛倒倒、苦苦惱惱的複雜妄想就不會到處紛飛，，心一清淨就柔和了，調柔以後，不但不覺得枯燥無味，也不會感到寂寞，還能享受寂寞，一直下去便可與道相應。

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騎牛歸鄉 9

 

馴牛〜

我們總是前念剛起，後念便隨之而來，而且都是自己的自我意識所生起的迷妄之心，和外界其實沒有關係，都是自身的分別、對立所萌生，都是妄心所起的，假使能夠馴服心牛不要落入妄念，從第二念起不生起妄念，保持正念相繼，遇到事情、看到事物，不要再有想像、造作、佔有、執取的意念，把心牛練習成如「鏡」一般的心鏡，眼前的一切，據實映現就好，那麼就會在「無念」中產生「無我」的空性慧出來，所以，無念不是毫無念頭，無念就是「正念」、無自我意識的分別、無妄念對立，就是「無我」；這樣的修行，才能在「深化境相產生靜定功夫」之下，協助自己連根拔除掉滿身的煩惱習氣，讓靈性生命主導肉體現出本有的清明妙智。

在修道中假使能夠如牧牛人確實的在放牧中小心翼翼地馴服牛隻，始終要讓覺照的這念心存在，那麼即使有常常野性復發般的心牛、狂放不羈的習氣，相信都能漸漸地調整至乖順，緊繃的繩索便可以放的鬆弛些，最後不須繩索也能自律自制。

談到修行，最起碼的是要「攝心」，隨時懂得把心收回來，否則稍微一疏忽、一放縱，凡夫的習氣便起，念頭亂起又亂滅，心一旦收不回來，接著便是懈怠放逸；所以「十牛圖」與偈頌把修行比喻成牧牛，牧牛是很單調乏味的事，但是牛隻很聰明，會趁您不注意時偷吃田裡的秧苗，所以牧牛這件事，牛很辛苦，牧牛者也辛苦。

越是單純的人來修行，他會欣賞田園的風光，自得其樂，小心翼翼的看顧心牛，漸漸修身養德，日有所長；如果有所求或是心念偏頗的人來修，會像個野孩子在看牛，心裡只想著有什麼好吃的、好玩的，只想在看牛中獲得報酬，無法體會牧牛的樂趣，哪裡還懂得欣賞沿途風光！所以，修行要像牧牛人一樣耐煩，看住這頭牛，看住我們的妄想，腳踏實地，一步一腳印，才能馴好心牛。

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騎牛歸鄉 8

 

牧牛〜

我們的心就像一頭沒有經過農夫調教過的牛，是一頭蠻牛、野牛和頑牛，牛脾氣大的很，一個在修的人，如果無法管理好自己的起心動念，就談不上修行。

 

因此，修道要心行，性證，不在口說，口唸心不行，如幻、如化、如露、如電；口唸心要行，再由靈性應證體悟，引導肉體實修實行，才能心口相應，性理和合，人人本性是佛、是覺，「離了本有靈性」，就別無佛、別無覺可言！正信正行的道場所教的整個法一定要落在「攝心安心」，教導學人隨時隨地照顧好自己的起心動念，哪個人心先安了，哪個人就離大道越接近了。

修證靈性生命是真修實證的法門，也是唯一可以真正解脫不再落入輪迴的明路，主要內容可以說幾乎都在「如何馴服所捕獲的牛隻」？「如何降伏自己的心牛」？這些部分裡頭，非常非常重要！也不必講的那麼高，只要攝不了自己的心，就安不了心，安不了心就無法在正道裡得到受用，如十牛圖的偈頌:「鞭索時時不離身，恐伊縱步入塵埃；相將牧得純和也，羈鎖無拘自逐人」，牧牛人一手拿著皮鞭，一手拿著牛索，提高警覺地走在牛隻身旁，這個時候，牛隻已經聽從命令可以被他控制，不會再隨便踐踏人家的田地、稻秧，看起來輕鬆的有如日常生活的活動，似乎完全不需要勞心費神，如同修道人掌握住心牛以後，如果順著正確的道路一直走，持續保持正念不落入妄念裡頭，在相繼正念的修行中便可現出「純和之相」，最後不需要繩索拘束也能安處自在、靈肉純和。

很多修行者，在修道的過程中，隨隨便便就放逐自己、放逸無度，因而無法靜心處世，自身的習氣更是無法調伏，最後越修越退步，越修越狂言，越修越自大，起因都是來自於錯誤的牧牛方式，應該明白，既然此生願意求道證道，就應該選擇正確的修行方式，選擇可以真正明心見性、靈體和合的無為法門，而不是聚眾嘩寵、依靠山頭、崇拜偶像、名利為首的有為方便法門，因為這些都只會讓人迷失掉本性，繼續讓人迷妄，無法成就真實本性；正法必須協助修者覺醒本性，自「調心」起修，身不離修來磨煉本性，才是正道。

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