真一笑談！信不信由您 66

請問您是個門外漢嗎？

到底是「修道容易悟道難」，還是「悟道容易修道難」？

無論修禪、修淨、修密、修律，無論您所修的是哪一門法門，都是要歸於這念心，只有回歸到心地法門裏頭，您才能於這念心當中，照見自己的本來面目，也就是清淨的自性靈性，當您找到衣線下本有的靈智覺性，大道自然而然現於當前，否則天天講經說道，永遠就只記得名相，無法契入真道核心，也就成了名副其實的「修道容易悟道難」。

假使不能了解什麼是道，心總是靜不下來，一直向外東求西找，東分別、西對立，這討厭、那討厭，一直在波浪中翻滾攪動，看到好的就起善念，壞的就起惡念，波浪就會一直無法平靜，沒完沒了，永遠都是一潭淤泥濁水，無法顯現出清淨的自性靈性。知道嗎？其實這些起起伏伏的波浪，都是我們在「攀緣」下所造成的，修道中一旦沾染攀緣，清淨本心一定會被蒙蔽，進而影響了定靜和智慧，假使能夠在俗塵雜事之間，漸漸遠離攀緣的習性，無論順境、逆境都能保任住好不容易才有的些微定靜與智慧，持續五分鐘、十分鐘……乃至一天、一月、一年……，等到定慧兩者皆已具足，道業增長就不再是難事了。

有人說:「悟道容易修道難」，悟道靠因緣，修道而成道也要靠因緣，如果沒有過去的善根、慧根與福德因緣，的確要聽聞到究竟解脫的正法，是比較有難度的，即使無上的靈性修持法門，已經活生生地擺在您眼前，您也一定會錯過，會提不起真心，會懷疑猶豫，大多數的修道人，都是如此，缺乏長遠心，想要求快求疾速，不知要依心起修、依性啟慧，總是讓自己的心念時時刻刻掉入波浪攀緣當中，內心不僅無法平靜，再好的修道因緣也同樣擦身而過，永遠只能聽到一些方便法門，永遠只能於世間法的修行中穿梭，永遠進不了出世間法的修持道門，永遠只能作個「門外漢」！

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真一笑談！信不信由您 65

修行最低的限度要能夠「了達正確的知見，轉化過去錯誤的認知」！

有許多的修道人根本不知道自己活在邪知邪見當中，例如:「睡不著覺，就說是風水不好、屋樑壓頂」，「去到一個地方，自己的心不安，就說那個地方不清淨」，「自己不了解靈界，還想處理靈界的事物」，或是「心中有鬼、怕鬼，到處散播謠言」……等，很多很多無奇不有的現象，充斥於修道界當中，這都是因為缺乏智慧而產生的「心魔」所造成，因此，有了正知正見，內心光明，外在的魔境自然不會現前。

正確的思想觀念，正確的修行方式，讓我們無論處在何種地方，都感到心安平靜而理得，處處都是淨土，不但不會走錯路、繞遠路，還會越走越光明，越走越自在，不再逃避，不再追求神通；靈性生命的修持，就是要我們的肉體在因上努力，修忍辱、修智慧，讓道業漸漸有所成就，藉由靈體與假體的共修並進，靠正知正見、靠定靜、靠智慧來了生死，這才是「開佛慧眼」，不假外力透過自力修持而成的智慧，才是真智慧，才能八風吹不動。

要想「見道」，只有把心靜下來，才能明明白白、清清楚楚，安住於中道，不想好事、惡事，不想美、不想醜，沒有好壞、美醜的分別，也才不會貪愛取捨與對立，心定了自然可以作主，能作主時就是有了智慧！有了定與慧，就是無上菩提心，就是見道了，根本不須外求，根本不須強名來安個什麼道，只要勤加努力，明白了這個道理，就是對道有所悟了；六祖慧能大師所說的：「不思善、不思惡，那是明上座本來面目」，意思即是如此！

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真一笑談！信不信由您 64

要知道自己修行有沒有進步，就從自心來檢討，既然有心要來修行，就要改變自己，對任何事物都不要去生惡念，不要去起仇恨，不能讓惡念存在於心中，一樣要從因上來努力，讓自己做個有德的人，如果能夠修德有成，性德自然顯出，怎樣才能修德？「忍」就屬於其中一種，能忍就能除惡，就不會對立而達到無諍，不起分別就會有平等心，就會放下我執，心中不會再老是惦記著別人的過失，此時才是達到真正的無我，自心必定清涼與自在。

很多的修道人偏偏無法做到這一點，對於他人的缺點、過失，總是念念不忘，三天兩頭還要再找人嚼一下舌根，造造口業，總是守不住自己的口；遇到別人指正自己的缺點，更不能接受釋懷，認為對方在找麻煩，和自己有仇，始終懷恨在心，等到報仇時機一來，不出一口氣是絕不善罷甘休的！這就是缺乏忍的功夫。儒家講：「小不忍則亂大謀」，假使一點小事都忍不下來，而心生煩惱，那麼無論平常多麼有智慧、有地位、有權勢，也都只是表相而已，最終還是會被「看破手腳、露出原形」，相反的，如果遇到事情，忍得下來，就能成就大眾之事，荷擔道務聖業，自然得到眾人的尊敬，這就是「忍者無惡，必為人尊」的道理。

世間事要修忍，道場中也要修忍，不是壓抑、克制、強制的忍耐，否定這些現象的存在，而是在各種境界的折磨考驗中，能夠真正的不被影響，不起苦惱而掙扎，能夠真心地消融掉、化解掉，而不再用病態的心理去填滿滿腔的忿恨不平。唯有修忍，才會產生靜定的力道，讓靜定的光明智慧來去除內心的汙垢，心垢去除了，才是真正的光明，修行得不得力，就是在於自身有沒有定力與智慧，這才是真正的「放光動地」！

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真一笑談！信不信由您 63

修道不能天天求神來保佑、來加持，更不應該看到佛經裡的摩頂、授記，就常常期望著、幻想著有這麼一天，這不是正確的修行心態，因為這樣變成了有所求的在修，不是從「真心」裡所產生的力道。

想要使自己立刻獲得大智慧，乃至大神通，都是對修道的真義了解的不夠，知見錯誤所造成，想想世間上的每一件事情，它的成功都不是偶然，背後有許多成就事情的因緣和付出的勞力與心力，有許多人的服務與貢獻成了增上緣，才可以成就事情的圓滿；修道也一樣，必須從「因」上努力，才能彰顯出「果德」，如:因為修忍而產生「定」的力道，那麼忍是因，定力是果；因為心定了，「能忍自安」，就不再被煩惱所纏縛，得心自在，能夠產生定靜，自然生出光明智慧，因此定靜是因，智明是果，而這些因上的努力，就是要從「忍辱」和「定靜」來下手，才能進一步依靠靈性的指引，來讓肉體產生真正的大力。

「忍辱」是最有力的，因此修道首重學習忍的功夫，有了忍力，再透過出世間法的靈性修持，才能得到智慧的果德，乃至神通，如果只是在世間方便法上徘迴，沒有真正切入修道的核心，就只能在凡夫的智慧中、世智辯聰中打轉，境界一來東倒西歪；只有靈性開啟後的覺知妙智才能帶領著肉體，生出光明的智慧力量，有了光明，這一生就不會再迷惑顛倒、糊里糊塗走錯路、做錯事了。

上古全真強調從真心裡產生的力道是最有力的，包括忍力、定力、智力、神通力，這種力才是「真力」，由靈性主導下所產生的力不會隨時間、空間來改變，與世間法的力並不相同，很多人不明白，不知道真誠的面對自己，常常在做一個「虛」的人，也不知道如何提問，如何轉化，一直打著「自己有在修」的名號，卻帶著滿身的苦惱，因此只能一直在缺乏靈性共存且沒有真心的修道過程中，載載浮浮無法獲得安心！

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真一笑談！信不信由您 62

修道要以「對治習氣」為主念，修行最大的苦，就是「面對自我」；累世以來的輪迴生

死，讓我們的習氣、我執、自我保護等等的根扎得太深了，很難拔出，只有毫不留情地和「

自己」徹底決裂，才有可能進步，才有可能脫胎換骨，而這個「自己」，是「自我意識」的

小我，那個不願意接受自己的弱點、缺點，不願意接受那個自私自利的我，那個醜陋不堪的

我。

面對自我的時候，我們總是不願接受，我們會想掩飾自己、包庇自己、保護自己，甚至逃避

面對自己；所以在修道中，要有勇氣讓醜陋的「自我」呈現出來，然後反省、面對自己的缺

點，佛門淨土宗印祖云：「佛堂日課，切實修持，然不可一向專在事相上用功，

必須心心念念對治自己習氣毛病，能如是者，方為真念佛人，否則如水泡石

頭，絕無心得。」意思是魚放入水中，還可以優游長大，水草泡在水裡，也可

以翠綠茂盛，而石頭泡在水裡，泡個一百年，除了風化毀損外，也都還是石

頭，不會變大或起任何作用；修道，是要脫胎換骨，轉凡成聖，如果沒有對症

下藥，悠悠忽忽，一天過一天，一世過一世，就成了祖師口中「水泡石頭」的

景況，是多麼冤枉啊！

   

想想這些斑斑點點的惡習氣，玷汙了修行人的心性，阻礙修道人的進步，所

謂：「一念瞋心起，百萬障門開。」反之：「臉上無瞋是供養，口中無瞋出妙

香。」很多念佛人很愛生氣，稍不順心，就大小聲，控制不了怒火，常常起瞋

火，「轟」地一聲，就燒掉了功德林，炎炎的瞋火，正是大家要小心防範的惡

習；也有修行人，貪婪成性，貪財利、貪名望、貪權勢，還有貪吃食，處處喜

歡佔人便宜，處處與人計較，令人望而走避，不敢親近；還有的修道人，愚癡

昏昧，是非不明，不通理路，智慧無法開顯，傲慢自高，處處自以為是，瞧不

起人。正如古言：「我慢山高，法水不入」；有的還總是猜忌多疑，心神不

寧，終日放不下俗務，無法定心求道，這些在修道中比比皆是、處處可見。

修道要學的其實多著呢！要學佛菩薩的德行，學得道者的堅心，學眾仙靈的智

慧，反之，無法去除惡習，只會持續讓貪瞋癡慢疑等惡習，牽引我們編織業

網，墮落六道輪轉的紛紜亂絲之中，所以祖師說，每天要心心念念照見自我，

並切實對治自己習氣毛病，否則成了「水泡石頭」，便枉費了自己聽聞道法的

出世因緣。

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真一笑談！信不信由您 61

修行要脱胎換骨，因為人的慾望習氣，是有物質基礎的，包括有形的，和無形的，中國人講：「學佛要有佛骨，修道要有道骨」，没有這些物質基礎，要修行成就很難。

當今恐怖主義、暴力傷害……層出不窮，都是「心」的教育出了問题，人不懂得善惡，不知道怎樣降伏内心的貪瞋痴，正如古德所說：「天下不治，由人心不明；人心不明，由經學不講」；因為大家都把「真心」丢了，所以修行一定要脱胎換骨，把這個障礙的色身，轉化為福德智慧身，上古全真教您解決問題的方法是從「因」上解決，從「根」上解決，從「心」上解決，而且要「永除禍根」，真正切入「道」的根本核心，不在表相上琢磨，不在皮毛上練功夫，讓您真正看見「道的真義」。

不光只是佛法的修行，就連很多世間法的修習，都離不開反省，《論語》裏有說：「吾日三省吾身」，為什麼我們在生活中總有好多煩惱呢？因為我們在生活中總是以各種觀念評價他人，用自己的想法來評斷他人，用對立的心態來分別看待事情，選擇自己要的，排拒自己不要的，而很少用靜觀的心來反省自己。

如果我們能够以佛法的標準，以儒學的道德，以禪道的冷靜，來客觀地反省自己，就會發現自己身上那個我執，那個貪婪，那個自私，那個分别心，不斷地使我們受苦與輪迴，正是這些東西在作亂，讓我們在台上的角色切換衝突很大，痛苦很深，這才是「因」啊！

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真一笑談！信不信由您 60

「毒化」我們活在現實世界中最深的就是「貪瞋癡慢疑」，也就是俗稱的「五毒」，影響著七情六慾，起心動念，終日顛倒妄想，身心活動成了惡性循環，日積月累身體也產生種種病苦，這些種種的痛苦煩惱，不是外來的，是我們自己造成的！

如果可以懂得自我觀察、自我覺照，無時無刻平平穩穩地把自己管理好，如實觀察，動了善念是什麼狀況？動了惡念又是什麼狀況？我們的「肉團心」，心臟受了生活刺激，身心產生痛苦，因為「虛妄分別心」，使得惡念邪念產生造成心不平、氣不和，善念正念產生時才會心平氣和等，看到情緒來了，要如實觀察覺知，不跟著去，才不會讓情緒亂起亂滅，從這個基礎上，實修的更深、參究的更透，才能真正找到修道所要的「常住真心」，修道就是要管理好自我，這是實相無相無著的境界。

坊間很多道場，依藉著《藥師經》裡提到的琉璃光，《佛說無量壽經》裏的無量光，或是《楞嚴經》裏一句「如淨琉璃，內含寶月」，就教導信眾不斷觀想身體淨如琉璃體，觀想身體有如阿彌陀佛放出無量光，說是一種「光明定」，還設立儀軌，要信眾觀想身如透明，心生蓮花，五臟六腑觀空，只剩透明表皮，才能去掉身見的束縛；難道不知眾生容易著相，說什麼就著什麼，說身體就著身體？有的不但著了，還會亂加用力、百般想像、自創一格！唯有戒除掉自己的習氣與無明，念念分明，清楚了然，與靈性智慧相應，無分別智現前，才能內空心空，不執取分別心，不執著身體外相，最後心空身也空，真正的清淨法身與真道融合，才是究竟歸依處，否則都只是方便法門啊！

所以，上古全真鼓勵大家不斷的回來反思淨化自己，不斷的回來自我突破，要不當您稍有所成就時，就很容易自得意滿，結果深層意識裏面的錯誤觀念知見、惡業惡習種子，没有持續淨化，又會蠢蠢欲動、伺機而發，隨時等待星星之火的引發，來燎遍好不容易才稍有景象的心田，那麼就一樣是繼續在苦海、在夢幻世界裏面浮沉了，有没有真正的覺知醒過來，那是騙不了人的；有没有一些顛倒夢想，也都是騙不了人的，問自己最知道、最清楚！

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