靈性覺醒的道途中，種種的領悟都是辛苦得來的寶藏，有時您會為了幾天前的大發脾氣懊惱不已，為了自己的愚蠢而感到羞愧，不管是好是壞，都不要停滯，也不要抗拒，越快放下越好，不要花太多時間抱著緊緊的，越自然越好，因為最終都要捨下，這是條「無心之路」。
一定要真修實練才能有所體悟，見佛殺佛，繼續走得更遠，否則如果還是把自我當成護身符掛在脖子上，只是用想的要來掙脫鎖鍊，就只能毫無所成；真相只有一個，不管在哪個地區、星球、文化、宗教，本然如是，如果您想要來自我消滅，這趟旅程只有一個目標，「歸一元」，無所執著、無所反對、無阻礙、無衝突。
「多看多聽少講話」是全真道人常說的口頭語！
只要我們多看到一些真實，就會少看到虛假，才有辦法真正的進步！除了看別人、觀察別人，也要看自己、聽自己，為了覺醒過來，所以不要再當一個虛假、不自然、蒙蔽自己的人。
當您能夠靜下心來，仔細地去看，就能看到並感受，知道自己看見了什麼，清楚而明白！從裡面從外面、從小處到大處，尤其源於害怕失去自我的恐懼一定會看到，因為它存在於每個地方，每個人身上，雖然已經麻木，不會覺得不舒服，但是，任何人只要想看都看的到，那些表面冷靜、成功，看起來處之泰然的男男女女，包括自己，都在散發著有如毒氣般的恐懼，必須鼓起勇氣來驅散掉自己的毒氣，至於別人的毒氣，您只需要看著它，反觀自身，繼續釋放恐懼，除此之外，「語默」非常重要，口舌是非只會製造禍端，必須拋捨，才能符合上古全真的要求，別擔心，您一定做得到！
為什麼說「無我」？
修道要破法執，更要破我執，最後連在破除的這念心都要放下，才能依歸靈性，才能契入實相當中。
凡夫因為執著自己的身體是實有，是我的，所以有了身見和我執，這是觀念上的問題，所以必須先來破除、轉變，才能改變自己對身體上的執著，才能了脫生老病死，進而免除對死亡的恐懼。
靈性修持要下的功夫，一是轉煩惱除習氣，二是破執著，三是靈性的動靜功法，轉也好，破也好，動也要，靜也要，都要精進用功，層次不同，但是可以同時進行，漸漸轉化，從相對的境界中慢慢消融化除，打破對立，自能互融無礙，見得一如實相，了知究竟真相。
由於眾生心生顛倒，總是認為身體是實有的我，所以有了貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、財、色、名、食、睡等無明煩惱，想要吃好、穿好、住好，還要長生不老，要名、要利、要出類拔萃，都是因為執著於有一個我，這個「我執」讓人與人有嫌隙、家庭出問題、社會有問題，是罪惡之源，禍亂之根，一定要拔除，才能在生活中一片祥和，修道中有所證悟。
修道之人一定要明白身心如幻，身本無我的道理，常常思維人身只是假合，如夢幻泡影，一切都是虛妄，一切法無我，運用幻身、幻心，把握時機因緣，才能勘透人生，肯定自己，等到破了執著，就能來到無我、空性的境界，就能真正了生死、斷煩惱。
大家別忘了修道的目的是為了「趣證菩提」！
好的法可以將眾生從生死的此岸渡到解脫的彼岸，當大家還沒解脫之前，這些法是方便的工具，已經得到解脫之後，這些法就可以放下，因為您已經不需要它了。
真正的法不該用語言文字形容，講多了就「話墮」，掉在多話、引人遐想之意，的確！正法應該是「無言而說，無法可說」，所以過去佛陀講經說法四十九年，到最後他說:「自己一生一字也沒說」，主要是要來告誡弟子，對有相的法不該執著，如果有人執著於佛陀曾經說法，就是謗佛，這在《金剛經》裡說的很明白:「若為佛有所說法，即為謗佛，不解我所說故。虛菩提，說法者，無法可說，是名說法」，如果執著於法，忘了真正的修學目的是為了要「趣證菩提」，那麼就是顛倒了！
學道之人，不僅不該執著於正法，不是正法的東西更該捨棄，很多人喜歡於網路上東找西找，這個很好，那個也不錯，這個不好，但是看看無妨，東攀緣西抓取，沒有辦法依著正法腳踏實地，靜不下也耐不住，如此要學正道很難，要修靈性更難，十年二十年還是一樣的。
《金剛經》又說:「是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說:汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法？」所有的法都是為了方便渡眾而施設，利用有相的文字語言來解說，只是工具，等到到達彼岸之後，就要把這個「筏」丟下，因為已經沒有用處了。
當您真正來到無住、無念、無著時，生死大海或是涅槃彼岸，渡與不渡，也都不會再有執著，自我與情識皆已剿絕，永斷習氣，心行處滅，言語道斷，真實看見靈山會上不立文字的無上甚深微妙法，虛空法界盡是光明，自性現前光耀灼目。
無念才能見性！
人人都有一念心，但這一念心，妄想不絕、妄念紛飛、心猿意馬，不識自身本有的靈性覺智，還被外塵蒙垢，以為沒有自性真心，而向外找尋，一直找尋卻無法了苦，還被境界所轉，非常痛苦不能解脫。
如果可以認識本性，了解本自清淨的靈性，協助肉體斬除習性腐根，用智慧觀照世間一切事物，不再被虛妄分別心所轉，讓肉體與靈性歸為一體，學習善用靈性智慧，就能心開意解，往一心無念的境界持續邁進。
「無念」不是讓心念斷絕，不是沒有念頭，不是百物不思，而是運用肉體所建立的正知正見，在表面意識上用功，克服六根識神，也就是肉體的調身調心，讓內心對一切所見事物、外在境相不起貪著，然後進一步地在潛在意識裡修持元神，也就是修靈養性，用靈性智慧觀照一切法的無常、如幻如夢，讓靈性引導之下漸除肉體對事物的深深貪染，讓內心清淨自在，六識漸離六根，不受六塵染雜，沾汙本性，就可通用自如，自在解脫。
「無念」的真正意思，在於面對生活事物平淡自如，不生妄念，不被境界所縛，而且還能對世間萬法通達暢行，更能以靜心智慧見到靈性生命的妙有妙用，這是修行者第一要務，此才是真的「見性」，願大眾真修去實證。
請您自然而順勢地放下！
上古全真要您清楚看到深層的靈性跟表面意識，並把它做一個統合，亦即我們的表面意識與潜意識，表面意識與深層意識要做統合。
今天我們來到地球誕生，有這個肉身的存在，要感恩因缘成就並善用他，懂得惜福、珍惜因缘而不去抓取，到哪裡都充滿感恩，「感恩這一生有這樣的一個身體，感恩他幫我承載肉體…」真正懂得真道實相的人，内心裡面一定是處處懂得感恩的，因此，身、心、靈要來到統合，一定要！當可以和合起來時，就漸漸來到「自我」層次，放下「角色」層次。心境逐漸提升，提升到不要讓别人吃虧，做事憑著良心理性去做，心靈質量就會提升、淨化，法喜自然流露出來，甚至有一種喜悦如泉水般湧出，所以不必貪求，只要心能够寧靜下來，覺性能够開發出來，基本工夫做了，隨時都可以挖到寶，隨時都有更深的體悟。慢慢散發的是慈悲心，越是無我無私的默默在做，法界反饋的也會越多。
當您在辛苦的時候，不要有怨言，心就不苦，要了解這個辛苦和心苦是息息相關的啊！當下轉念，萬般的變化皆是心的變化，您越是為自己打算，到最後是一場夢一場空，什麼也没有，越是無所為而爲，為天下眾生來做，心胸就越寬廣、越寬大，天地法界给我們的也是無邊無際無量的。
真正的印心？
萬事萬物都有禪機、有道法，修道也要應時應機、自己領會，要精進用功，但是要用「無所求的心」，透過平時的體悟，領會於心，那才叫做「印心」。
《宇宙天地經》裡：「宇宙空無，須彌光中，了了分明，現於其中，浩大宇宙，無有極限，小小私我，更顯其微。．．．宇宙之量，難計難量．．．宇宙浩大，深廣虛無．．．」，修道人念頭一動，就要注意，念頭動錯了、動歪了，走的路也是歪的，絕對不要想別人不知道我們在動壞念頭，宇宙天地之中，念頭會傳達音訊，傳達到任何一個角落，所以不要自欺欺人，不要欺騙自己的良心。
對於上古全真所講的方法，大家一步一脚印的去實作、去實踐，把基本馬步工夫做好，不要貪求快速，把每一天的定課，脚踏實地去練習、去執行，獨處時，好好的去正思惟、止觀雙運。想了解自己跟靈性生命之間或跟仙佛之間有沒有交流嗎？在您最至誠的那一剎那，心裡會有一股暖流流過，就是良知良心，在您發現良知良心的那一剎那，您就能感覺到有「道」在那裡，就在您所做、所行、所為當中，當下您的心念跟靈體和合相通，就是所謂的「心心相印」，所以修道要常秉存正念，肉身的清靜磁場跟靈體相合，就能夠慢慢的溝通交流，最後到達相通，這就是心念相通、遍及一切處啊！
有人問，修行一定要讀經嗎 ？ 很多世間的人不是很明瞭「持經」的涵義，例如吃葷不能讀經、出家人誦經的功德才大、法會誦經才能度人，或是讀經要大聲朗誦仙佛才聽得見 …… 等，很多的知見都是似是而非，自己也沒有去求證，所以就演變成花錢請人來作，圖個心理安慰！殊不知，讀經做正確的迴...
