修道真言 71

 要想的開！放得開！

修道要有健康的身體，生活就要有規律，還要看您的心，是否想的開、放得開，想的開就容光煥發，想不開就苦瓜臉，所謂「相由心生」，一點也沒錯！

修道要以儉為寶，不只是日常用物當儉而已，一切事都要常思節制，如道家所說：「儉於飲食可以養脾胃，儉於嗜慾可以智精神，儉於言語可以養氣息非，儉於郊遊可以擇友寡過，儉於酬酢可以養身息勞，儉於夜坐可以安理舒神，儉於忮求可以清心寡慾，儉於思慮可以去惱息擾」。
凡事省得一分，即有一分之益，古人道：「寡慾以養精，寡思以養神，寡言以養氣」，善養氣者----氣欲順而不逆，欲柔而不強，欲定而不亂，欲聚而不散。瞋恚帶來的危害：「氣逆不順，強而不柔，亂而不定，散而不聚」，所以修道者最忌「瞋」字，一般人也要避免。

另外，無心、無情、無意的內心世界會比較合乎上古全真的修持，不是要修道者變得無血無淚，也不是冷漠而是清明，只是比較自然一點，因為太有情、有意，就會到處攀緣，到處染著，到處有阻礙，到最後去哪裡都成了負擔，無形的包袱太多了，什麼都放不下的時候，就變成了辦道的絆腳石！

最高的「道」，是「至道」，無能無所，無視無聽，只有即刻守住的這念心；守道，就是要守住這念心，不生二念、不生三念，只有當下這一念，所謂「多知為敗」，只有第一知，不隨著外境或心念，起了第二知、第三知，時時刻刻覺察、覺照、覺悟，守著這一念覺心、真心，保任這個靈性、覺性，行住坐臥不離當下這一念，不緩不急，安詳自在，保持寧靜與清淨，「靜」了就有智慧，「清」了就沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等諸多煩惱，不生不滅的大道自然現前，覺知的靈性自然顯露。

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修道真言 70

 

心要開闊，肉體才能自在！

身體所有的病痛，不是別人給的，是自己給自己的，為何身體會有那麼多病痛？因為「病從口入，禍從口出」，要給生命養份，就不要去埋怨，人就是埋怨太多才會生出不好的苦果，所以不要埋怨，一生氣一怨恨，也會衰老的快。為何身體會失眠？因為太多雜念，太多煩惱，日有所思夜有所想，所以要少思少欲，要飲食清淡，要放下塵念，要動靜合宜。

身體的病要靠自己的心來醫治，現代人的心病太嚴重，所以從心裏面徹底的釜底抽薪，就可以否極泰來，心開了，智慧就開了，很多疑難雜症也都解開了。所有的經典、所有的道理，都是為了醫治眾生的心病，所以有疑難雜症，記得把心靜下來看看經典，好好的去問善知識，互相探討，取長補短，一定有解開的良方，凡事多聽靈性的智慧法語，讓靈能滋潤肉體，讓靈氣調養肉體，自可以讓心結解開，讓心更開闊，讓肉體更自在。

修道中自己有苦就要吃下來，苦的提煉可以讓人生更加堅強，更加有信心，如果肉體有感覺到痛苦，但沉溺其中，就是一般的凡夫；如果抗拒痛苦不想看也不肯面對，就是愚痴無聞的凡夫；如果看到痛苦，身心就跟著痛苦，那是隨轉的凡夫；上古全真要大家把修行應用在日常生活的歷緣對境中，讓自己的肉體動靜都在修行、靈體也日夜都在修行，是一種無所修而修、無所為而為、無功用行的修行方式，是了脱生死的修行，這種無修之修，境界非常的高，但是一定要有前面那些脚踏實地扎扎實實的功夫，才能上路，否則還不會走路，就想馬上要跑是會摔個大跟斗的。《道法全真經》裡所言：「汝已入門，當依奉行，不依人，惟依法，一心為道，無何所求，依此經教，漸進修為，此生有幸，適逢此教，勿有怠忽焉」。所以修道不用急，也急不來，只要扎扎實實的做——静態時，就安住在呼吸上面；動態時，就覺察自己當下的動作，把脚步放慢、把動作放慢，保持清醒明覺，這非常重要。

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修道真言 69

 

真正的平等與慈悲〜

每一個人都要修道，找出真正的苦因、真正的原因！否則光是「口行」常常在造口業，沒有辦法覺察，結果都是在播種苦因、播下苦的種子，等他因缘慢慢成熟時，很多的苦果就會相繼產生，但是當眾生面對苦果的時候，又總是怪罪别人、認為别人不對，不知自我檢討，所以問題無法真的從根本解決。

眾生的「意根」裡面，有很多認為，包括自以為是的觀念知見、認為的真道實相、認為的道德良心，應該是這樣、應該是那樣等，但是卻不知道常常被自己的判斷所誤導、所欺騙，因為大腦裡有很多毒素、有很多錯誤的方程式，所以要來藉著修道把他們來個抽絲剝繭，徹徹底底清除掉這些染污，讓他回復到原本的純淨。

修道要用平等心對待眾生，不要瞧不起眾生，對於一切眾生，如果認為他的層次比我們低，就是我們有一些虚妄分别，有一些我慢在內心裡頭，這些要去覺察到，如果能够覺察到，就會用平等心來對待眾生，慈悲心就自然流露出來。

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修道真言 68

 

不要讓心有染污與不純淨的缺陷！

修道要學習認錯，認錯愈多錯愈少，愈不認錯錯愈多，在平時要常常認錯，要常常自省覺察，知道自己的缺點和優點，當敢講越多自己的缺點給人家聽，表示您越來越接近聖賢之路，因為肯講自己的不好給別人聽，表示您心地光明，表示您不想隱藏自己的不好，那麼就會越修越好。

眾生總是想要常常被讚美，因為對自己沒有信心，所以才要一份讚美來自我肯定，不知生命的自我肯定，對自己行為的肯定，是要靠自己做出來才有效果，才有力量，如果對自己都沒有肯定，那別人就感受不到光和熱。裟婆世界裡的眾生，就是衝突不斷、痛苦才會不斷，因此我們才需要修行啊！大家也不用氣餒！因為這些都是幫助我們修道的助缘與善缘。

如果内心裡面，老是認為自己的境界比别人高，别人的境界很差、矮我一截，這樣就是內心裡有微細的瞧不起别人，就算您表面對人好，也還是有「我慢」在流露，也就是說您對别人的慈悲、柔軟，都是帶有染污、不是最純淨的。所以，修道很重要的一個心態，要去看到自己內心意識裡面，有哪些微細的、不平等的、分別比較的心，如果已經能够去看到這個層面，把它調整好，自己跟一切眾生都是平等的，他一旦需要我幫忙，我有能力、我能够幫得上忙，我就幫忙，以慈悲出發，而不會瞧不起他。《道法全真經》裡所言：「修道之敵，無有他物，皆出於自心所造，自作魔，擾自心，障己道，直怪外塵所害，未知己心薄弱，無有堅毅之心，未盡心力，搪塞理由，安慰自心，怨苦尤人，未作未行，已打敗仗，日日蹉跎，光陰流逝，浸享外愉之樂，可悲矣」。修道之敵，在於自身，抽絲剝繭習氣之後，才能照見脆弱的自己，顯現出自身的不足，更要加以勇猛精進。

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修道真言 67

 

什麼才是「真功德」？

修道要拿出赤子之心，赤子之心就是純善無惡的心，要去偽存真，當去偽存真時，就可以得到真性。「真性」？就是沒有對待，人家對您好，您一樣好，人家對您不好，您也一樣好。「中道」才是修道者始終不移的原則，為了讓眾生明白，所以指了一個所在來引導啟發眾生，心是假，什麼都是假，心真即是真，心誠一切就化為光明，修道要保持初發心，保持天真的心、純真的心，對待每一個人都不要有分別心，看萬物、萬事都是美、都是善，有純善的心，看任何人、事、物，都不會覺得有缺陷，不覺得有缺陷，心才會更廣，包容量就越大。

透過真道慢慢的修行，慢慢的聞思之後，真道實相，就會讓我們的生命慢慢的跟外境接觸、融合，界線慢慢的模糊，身見慢慢地破除，所謂「信為道源功德母」，「道源」即是自性，「功德母」在《六祖壇經》裡有說「見性是功、平等是德」，所以在正道明師協助下來明心見性，以清淨之心所發出顯露的「無為」即是「功德」。

「內功」是內心修持的功夫，懂不懂自己的心？對自己了解嗎？看自己的脾氣毛病在哪裡？心不平就會惹出一大堆事情；「外功」首先要打從心裡了解而心甘情願去做才算功，才有功德。功德是要真心奉獻，功德是來自您的誠意，如果有所求就不算是功德，認真去做，沒有功德的大小分別都去做，才是真功德。

修道不是斤斤計較有多少功德可取，而是內心要無所執著、要無所為、無所著相，這樣修道辦道才會成功。功德是什麼？真正發自內心去幫助別人，別人得到好處，那才是功德；佈施出去的恩惠，不要每天惦記著它，甚至希盼獲得回報，這就叫做功德。什麼是「隨喜功德」？人人都好，人人都快樂，精神要振作，大家要團結，這就是「隨喜功德」。而什麼是「真功德」？每一個人做一件事情，只要心念一動，不是功就是過，不是天堂就是地獄，所以心念要小心，讓心境能夠提昇，讓心清靜下來就有功，而不一定要做多少善事，「真正的功是在於自性的圓滿」。

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修道真言 66

 

不要執著於文字把修行呆板操作！

以佛學論說而言，身見結（我見)、戒禁取結、疑結，這三個結要破除掉，才能够證到初果；再來貪、瞋淨化，才能够證到二果；再淨化，來到前面三結與貪、瞋都止息了，也就是「五下分結」止息，才能證到三果；再往上，把「五上分結」：「我慢、無明、色界貪、無色界貪、掉舉」，都斷除了，就能够證到阿羅漢果。聽起來還挺複雜，上古全真認同多聞博學藉以作為修道之方便，但也不鼓勵執著於文字規則，呆板操作，總之，正知正念而後正定，都已經捨去自我，來到了無我，不能以刻意的心態來修，應該把輕鬆、喜悅、真誠、覺醒的心拿出來，由外境的如實觀察，反觀於內境的如實觀照，靈性智慧才會真正凸顯啟發。

佛學裡的「四念處」，包括「身、受、心、法」，是由淺入深，讓修道者全面醒來的方式，「身」是最粗的，再來是「受」，再來是「心」，來到「心」時就非常微細，如果不透過明覺靈性，來發現身體的衝動，就不可能覺察到起心動念，如果對身體的動作，没有清楚的覺察，就不可能看到自己的潛意識與潛伏心態，看不到自己的潛伏心態，就看不到内心裡的「十個結縛」，就没辦法斷除那十個結！「身念處」就是每天的歷緣對境都要清楚的覺察；「受念處」，除了少部分時間進行靜心打座之外，最重要的是在動態中，都在修行，包括身體動作的覺察，行住坐卧、語默動静，都要清楚的覺察，然後進一步去感受，真的去覺察到自己的感受，也就會尊重眾生的感受，才能够將心比心，己所不欲、勿施於人，體會出不應該用「意思食」、用主宰欲去主導要求别人。「心念處」，則是照見到我們的心理病，才能够找到「病因」，找到「病因」，亦即找到「苦因」，也就是「集締」，當找到「集締」，才能够對症下藥、對症治療，這個對治、治療的過程，就是「道締」的實踐，修到親身力為並落實才是真的修道，才是真的沒有把佛學文字當作口號來呆板操作。

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修道真言 65

 

談談「問心無愧」的固執個性〜

世間人或是許多在持戒、修善的行者，本身在社會上行善植福，好事作的不少，又認為自身人品高、道德高，因此在面對世間的人情世故時，即使遇到諸多困境，總會說一句：「我某某某，問心無愧」，不認為自己也需要檢討改進，為什麼會這樣呢？原因很簡單，因為他一向重視道德素養，越是自覺問心無愧，越不容易改變他現有的想法、作法與個性，反而變成一種固執執著的個性；自己認為問心無愧的人，都有：「我何必迎合別人、遷就他人、我不要說好聽話、我不要拍人馬屁……」等想法，主要還是他依照著自認的問心無愧，展現了自許、自負、自傲、自賞的個性問題，不自覺的以自己的想法和作事標準來衡量所有的事情，形成不合群的個性，難以融入人群之中，必會引發現實人生的困難與苦惱，這是固執己見又不知自我檢討造成的後果，也因為未能即時反思，又進一步變成了不自覺的缺乏慚愧心、謙卑心，貢高我慢的心非常高漲，有很多的修道者都是這號人物而不自知。

上古全真隨時警惕自己也提醒大家，需知：「問心無愧不能以善心、良好的處事作為、良好的人際、世間的成就來依據」，更要明白：「修道要面對的是天地間的問心無愧」，人間的問題與困苦，要有誠心、真心、耐心、慈心與靈性慧心去一一處理，不是自己問心無愧就好，還要互相尊重與通情達理，千萬別因為這個剛復固執的個性，變得無可救藥，共勉了！

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