修道真言 64

 

眾生心裡的毛病是什麼？

正道的修行是透過正確的法門來開啟本有覺性，「自淨其意」的過程可以囊括到整個修道路上自我習氣的去除，以現代心理學、醫學的角度來說，就是「心病」，眾生心裡的毛病是「十個結縛」，這十種病症，如果没有去治療、没有去淨化，就是都在用錯誤的心態、錯誤的人生價值觀來看世間，唯有真正的靈性覺醒，才能協助肉體徹底把它淨化、把它斷除，才能够有所謂的大徹大悟，真正的遠離顛倒夢想，如此苦海才會消失，對立才會消失，衝突才會消失，所有的我是、我能、我慢也才都會消失，所有的自卑與所有來自兒時、原生家庭裡的陰影也才會跟著消失，這時候，内心是清淨、和諧，如果您的内心世界裡没有衝突，外面的世界就没有衝突，所到的地方就是一片的和諧與祥和。如果只是透過世間方便法門在心上用功，而沒有開啟靈性走入靈性悟證修法裡，那些壞脾氣、壞習慣、壞心態….等等的去除，都只是短暫與表相而已！

上古全真要求修道者，要經由聞法、信解、精進、實修、自證，培養出正念和正定，於日常生活中如實觀察，包括所有的歷緣對境與對象，要作到自動去觀身、觀心，與自己的靈性智慧對話，最後才能照見真道實相。如果無法和自己的靈性去對話，就永遠只能被心意識操弄控制，繼續造業！

修道者要去體證到真道，首先一定要把修行貫穿到整個日常生活當中，時時覺知自己的身和心，觀身時，不是去思維身體，而是去覺知身體當下所呈現的狀態，如佛陀所說：「於行時，了知我在行，於住時，了知我在住，於坐時，了知我在坐，於臥時，了知我在臥」；觀心時，也如佛陀所說：「心貪時，了知心貪，心離貪時，了知心離貪；心瞋時，了知心瞋，心離瞋時，了知心離瞋；心癡時，了知心癡，心離癡時，了知心離癡；心集中時，了知心集中，心散亂時，了知心散亂……」；可見修道者必定要去如實了知自身身心所生起的任何狀態，而這些狀態都是在我們平常的起心動念與日常生活當中，也就是心意識的造作，所以，道在哪裡呢？常會有人問：「一打座就胡思亂想，就是靜不下來，怎麼辦？」這是因為自己的內心有一種「渴求自己要靜下來」的一份執著，因此反而適得其反，越是用力，越是緊繃，只要自然放鬆，對於身心所生起的任何狀態，只要隨著它就好，不是放任它，但也不用去壓抑，慢慢一次二次………越來越清朗，越來越能夠靜定下來，才能體悟明白「身心本是無常、萬物生住異滅」的實相。

 

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修道真言 63

 

認真地去面對習氣！

若想要真正入道修道就要改脾氣、改毛病，這是修道的根本，修道要修心，從心而修，那麼心怎麼修？就要靠自己，修得好不好也是得靠自己，一切事情都是靠自己，靠山山倒，靠人人跑，靠自己最好。最重要的還要「實修實證」，毛病有千百種，要知道自己的是什麼？貪、瞋、痴、慢、疑、愛、酒、色、財、氣….等。

上古全真尤重「守口」，勿論人之是非及說長論短，貪、瞋、痴三毒更是地獄之門，沒貪，更要去除「瞋痴」，貪、瞋、痴的不同，在於貪與痴是個妄念，但一個人一生氣起了瞋念，後果之大，可想而知，所以貪、瞋、痴這三樣要慢慢戒除，自覺覺他，能夠自拔，才能夠拔人，自己不能夠正己，怎麼能夠成就他人，成己身才能成萬物。所以明白了以後要自己去參悟，去了解，實際的去做，去修，好好改掉自己的脾氣毛病。如果脾氣毛病多，弄得心神不寧，會傷了自性，所以在脾氣未發之時要即克制住，時時刻刻自我反省，漸漸修，提醒自己，則漸漸的會有進步。

上古全真教您先透過「身行」的改進，再進一步來修「口行」，作到「守口」，我們每天說話說個不停，很少清楚的注意到自己說了些什麼？有沒有傷到人？都是一直在衝動、衝動中講，都在講給别人聽，自己卻是很少清楚的聽到，有時還常常人前說一種話，背後又說一種話，常常把内心裡的嫉妒心、排他心、怨恨心，通通講出來，用一大堆冠冕堂皇的理由來指責别人的不對，指責别人的不好，講話時很散心、很雜亂，自己也都看不到；「兩舌」時挑撥是非，也都覺察不到，不承認、也看不到自己在製造是非、製造問題，都會認為自己是正確的，總是認為錯的是别人，自己是親眼所看、親耳所聞， 所謂「人間私語，天聞若雷」，尤其不好聽的話更大聲，所以要小心自己的言行舉止，平常要如實注意自己行為的一舉一動，有形無形的、別人看得見的和別人看不見的，都要小心翼翼去注意到。

習氣的去除，要非常認真地去面對，因為並不容易做到，如《道法全真經》裡所言：「全真道法，自源流、信、願、行、持、斷惡、除欲、捨務、歸靜、修真、修靜、修性、歸全真，至動靜兩相全，無一不是修證之必備，看似容易，行之有難，世人已離清靜久遠矣，再尋回，非易事，塵土覆心，煩惱攻頂，苦苦哉矣」。

 

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修道真言 62

 

您的修行來到了哪個階段？

修道的境界好比禪宗所描述的，第一階段是「見山是山、見水是水」，第二階段是「見山不是山、見水不是水」，是在深入經藏聞、思、修以後，所看到這個也「無常」，那個也「無常」，那個也「無我」…，以「頭腦知識」來解析的感受，但是，當有一天真正體悟到真道現前，就會到第三階段「見山又是山、見水又是水」，第三階段與第一階段，雖然同樣是「見山是山」，卻是完全不一樣的心靈質量，第一階段是用一個「自我」在看山水，第三階段是「無自我、無分別」，看山、就是山，看水、就是水，看花、就是花，與當下的境界溶為一體，就是來到「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」的階段。此時看待世間一切，没有不順眼的，没有接納不了的，没有敵對的對象，「身見」、「我見」一定是消除的，這不是用忍耐、用壓抑、用力修出來的，只要是真正走入正道，有一個我，只是過程、過渡時期而已，最後一定會做到無我的境界，擺脫煩惱，勇敢面對真我；如《道法全真經》裡所言：「修心明性，如同茶水般清淡，有色有味，亦如無色無味，起居坐臥不忘修，起心動念慎思之，有所修而無所修，不執修持有無層次，有無所獲，有無升等，更無比量較量之心，日也持，夜也持，不執日夜所持何，勇猛精進不躁進，細水長流水無痕，何有修持法可得之」。

如果您找到「本自具足」的靈智覺性，就會很快樂、很安詳、很知足、很恬靜，因為已經不再欠缺什麼，這時候也不會吝嗇，會很自然的善待一切眾生，這是「在凡不減，在聖不增」，因此無所得、也無所失，没有失去什麼，所以感到大安心、大自在，没有得、没有失，没有得失之心，就不會有罣礙，就能够遠離顛倒夢想，就能够來到「心境解脫」，最後更有機會能够走到「究竟解脫」。

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修道真言 61

 

靈性是主、肉體是僕〜

修道為了明心見性，明心就是讓我們的靈性本性能够回復到清醒明覺，明心只是過程，重點是在於後面的見性，進而顯性，真正去看見靈知靈覺的自性，看到宇宙大道的運行法則，看到真道的真理實相，也就是靈性的本來面目，這些都是原原本本就存在的，只是眾生一直活在背道而馳，顛倒夢想之中而已，見性不是見到自我的意識，而是進一步回歸到以靈性為主人，藉假修真的肉體依循靈性本體智慧去執行世間法與出世間法，然後歸真。

這個邁向解脱的過程，重點在於「轉念」，扭轉錯誤知見與觀念，而不是去求神通、求感應、求禪相；不是去求打座的時候，腦海裡有什麼光明、光芒、瑞相，那都只是禪相，重點在於您能不能把那貪瞋痴沾滿污垢的心，慢慢的澄清、寧靜，放下偏見、放下成見，用很純真、純樸、誠懇、定靜的心，去看大道的法則與實相，這才是修道真正的意義所在，修道要越自然越好，每個人出生來到人間都是自然的，要依照自然去走，這樣才是自然大道。

如果能够把心漸漸的收攝起來，讓動盪不安的心能够澄清、澄靜，就越能够無所求，越靜就越能够放鬆柔軟，就越容易靜下來，靜後生定，定而生慧，那麼世間俗事雜塵就沒有解決不了的，沒有什麼事可以難得倒您，因為此時的主人是您靈知靈覺的本性，肉體只要拋下自我好好配合，就可以靜心處事而沒有煩惱；還需要去宮廟裡求神拜佛？需要去找命理師卜卦解答？需要去找靈乩通靈問事嗎？

修道如果真正體悟到真道實相，自然會展現出「空」的特徵、特性，體會到什麼是真正的「空性」，身、口、意自然展現出無我、無私的境界，展現出來的愛，也不是一般眾生希求回報、有條件、有所求的愛，而是無條件、無所求、無我、無私的真愛，是「空性」的大愛。「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，指的就是主、客已經消溶，没有對立，即所謂「仁者無敵」，是没有任何敵人的。挖掘到「本自具足」的無盡寶藏，這樣就不必再牽掛拉扯，恐懼害怕也就自然消失，不是外面賺到很多錢所可以比擬的。

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修道真言 60

 

發心來學，就要真實用功，修道不是一場應酬！

修道者在還没有大徹大悟之前，學習的過程是需要善知識的協助和引導，但是如果真正了悟真道實相，看見明朗清智的自性，就會來到「自依止、法界依止、莫異依止」，不會迷失在「見指不見月」的偶像崇拜上，不會一直盲從著追逐了十年、二十年；上古全真的每一句話對修道來說都很實際，都在喚醒修道人要在現象界裡面見到真道法，當您了解「道」是什麼，了解宇宙的運轉法則、特徵特性，您才能够真的見賢思齊，不會在經典文字堆裡面找道法，也會明白法不是在某個大師的身上，而是在每個人身上，而且呢，很快的把本來的本心本性流露出來，真誠地把那些錯誤、把那些毒素都清除掉，接受整個生命的蜕變，脱胎換骨來到身心的清淨，來到没有錯誤的思維，而以真性本靈的「真人」來真誠真心展現，清清楚楚的看到真道實相。

但是，有很多人看到「君何必尋覓僧踪」這句話時，認為寒山與拾得不要我們去「尋覓僧踪」，所以不必要向任何人學習，認為只要依靠自己就好了，這樣的一個念頭，又容易長養出很多很多的「我慢」，有時候是我們的頭低不下來、腰彎不下來，不願意虛心向人家學習，然後替自己在找藉口，辯稱「我們要自依止啊！為什麼要去皈依？」又揹著一把劍在砍别人！

在還没有真正「明心見性」之前，我們是需要虛心學習的，修道要先學會當學生，没有學生就没有老師，修道過程中「學」與「問」是互相且不離不棄的，所以要隨時提出問題來請教老師，不是被動地等老師來跟你說，老師不說自己就認為沒有問題，「自我感覺良好」與「自己想自己對」往往是修道停滯不前的主要原因；光學不問，放在心裡任由其發酵，假使遇到的是明師與正信的道場，尚可在接受正確指導後進行內斂消化與吸收，但是，在台灣境內信眾遇到的多半是似是而非、以訛傳訛的修道理念與人為造神的錯誤觀念，如果不能善問與明辨，只憑自己胡思亂想，往往非常容易失之毫釐，謬之千里，因此，不要害怕提出問題，不必擔心自己提出的問題太淺、太笨、太沒內涵上不了檯面，不要有所顧忌，因為「怕人講怕人笑，就修不了道」。

正信正道的道法，真正可貴的不是和人廣結善緣，而在於「發心來學，真實用功」，否則這樣的因緣很快生滅，最後頂多淪為一場求福和培福的因緣際會；如果學了教理，聽了道法，不能如理思維、力行實踐，無法將它融入到生命裏頭來轉化身心，那麼，接下來缺乏真實用功與體驗的發問，自然也就無法顯得真切與具體，也就無法相應與受益，大多數的學修者，多半也是因為沒有吸收歸納老師所教的，似是而非的問，不能與自己相契，聽聞之後往往也就拋諸腦後了，所以家師才會常說:「出了道場的門就把老師所講的都丟了」，因此，建議大家，在修道過程中要把自己所學所疑的癥結找出來，認真請益積極解決，再用智慧反思來提升，才能剝落我執與心意識的分別，才能避免把修道和去道場聚眾視為一種「應酬」。

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修道真言 59

 

不要再心念浮動！

眾生老是生起很多的妄想，甚至構築自己想要的夢幻世界，不只一般眾生如此，很多修道人也是一樣，因為看不透「水月鏡花」，都被幻象迷惑，好像水中撈月，想要在湖鏡裡尋找那些花，但是能够得到那些花嗎？因為不容易看清實相，結果一直在那裡追逐、追逐，結果被水中月、鏡中花騙得神魂顛倒，看不到真正的花，看不到真正的月亮，被一些甜言蜜語牽著鼻子走，心被外境牽引著走，於是就在那裡「心念浮動」不已。

善知識引導我們修道，愚痴者便把修道目標鎖定在善知識的手指上面，看不到真正的月，真正的真道實相，叫做「見指不見月」。用手指引水中的月，以為有很多的珍寶、很多的名利，就一直在水中要撈那些月亮，就像「水中撈月」。看不透實相，心念因此不斷浮動。接著，開悟者繼續告訴我們要看清實相，「空不異色，色不異空」，我們所有的聞思就是為了要看透「水月鏡花」，讓大家了悟什麼叫做「空」跟「色」，當真正了悟真道之後，就會見法了，如果能够真正了悟其中含意，就不會再顛倒夢想，可以遠離顛倒夢想的世界。

當您醒過來，清醒明覺的活在當下，世間的「苦樂皆隨風」，不管别人的謾罵、攻擊、批評，都讓它隨風而飄，不會因此中箭落馬、不會因此生起瞋恨之心，如果能够了悟真道，世間的順境也是在講經說法，逆境也是在講經說法，不管是順境、逆境，您都能够安穩地坐在「無常」的法流中，維持一個平衡，不會再因為一個逆境或是一句逆耳言語，就讓您深陷在苦海裡；一句誇讚或是一個順境，就讓您忘了自己是誰，成為境界的奴隸。

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修道真言 58

 

「無為」才能永不墮輪迴！

除了開啟智慧，除了破除習氣，除了教人見法開啟靈性生命，之外的「世間有為法」，都會讓人再度墮入輪迴之中；「有為法」只是一種方便法，引導修道者透過方便管道，到達無為的大道，所以老子曾說：「道可道，非常道，名可名，非常名」，意思是說有一種道是文字語言可以解釋的，有一種則是文字語言無法形容的，能夠言說之道，絕非永恆不變之道，絕非真正的大道，可以講出的名相也都只是安立假名，連老子都這麼說:「現在我所說的「道」，也是假名，目的是為了讓修道者明白，所謂的「藉假顯真」，如果不講，眾生無可依循，如果說了，眾生執著，就落入階級、落入輪迴了」！這是古代聖者所說，當今世代的人看了不懂其意，聽了也不了真義，讀了就像白讀，不明所以。

上古全真的道法很深很深，教人要事理圓融，不能偏執一邊，教人面對諸世間都要無所取，無所取自然無所執著，無所著就自覺解脫，如實觀察自己的身、心覺受，不僅要「博聞愛道」，還要「守志奉道」，依教奉行，解行並重，強調以「家」為道場，身體力行修出真正「無為的出世修法」，而不是身出家心卻出不了家，終生只能依附在叢林道場靠信眾布施，日日勞務靠單金維持，美其名行菩薩道度化眾生，看穿了是吃好住好、苟且度日、名車相伴，永遠也無法替自己的法身慧命開啟續命的根基，實為可惜，在此或許言重了，但是佛門道場真面目何嘗不是如此？其他吸金惑眾、佯稱灌頂發功、神力驚人的普眾道場也比比皆是，不是嗎？

再次呼籲，修持自身靈性生命達到「無為」才能永不墮輪迴！這一生才能得到解脫，真正達到自利利他，也才能讓靈性慧命永生不朽，如聖者之言：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。

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