「信」是一種信心,「正信」則是即使遭逢異道邪教刻意撥弄嘲諷、顛倒真道本義也不會心生疑念的「正法之心」。
「正信」如同人的雙手,只有雙手健全才能入寶山而不至於空手而歸,如果為了挖取寶物卻沒有完整的雙手,也就無法自在如意地拈取寶物,只能羨慕別人得到真道的利益,自己卻在一旁望洋興嘆了。
「信」是一種信心,「正信」則是即使遭逢異道邪教刻意撥弄嘲諷、顛倒真道本義也不會心生疑念的「正法之心」。
「正信」如同人的雙手,只有雙手健全才能入寶山而不至於空手而歸,如果為了挖取寶物卻沒有完整的雙手,也就無法自在如意地拈取寶物,只能羨慕別人得到真道的利益,自己卻在一旁望洋興嘆了。
要成道確實必須有饒益眾生的行為,但絕不是向外找來的。
我們常常被感性的情感所控制,更失去理性的理智分析,境界現前的一時之間,總是被「情」字給淹沒,完全無法冷靜思考、分辨是非,一再重複地落入情海的執著裡。
為什麼會這樣呢?因為習以為常地以自我意識來主導,不知家有珍寶,不知誰才是真正的主人。家珍是自己家裡的珍寶,自己家的珍寶別人沒辦法知道,只有您自己了解並因此得到受用才會知曉。從自我意識思慮分辨再加以分別批判的東西不是自家的珍寶,因為都只是一張嘴在聒聒聒、喀喀喀,您以為所說的、所認為的是珍寶,但其實還差得遠!如同佛法說解脫煩惱、應無所住、了生脫死,您非常認同,根本還沒有親證就照著講給別人聽,一點都不親切,人家多問您三句話,你就回答得虛虛的,是不是呢?
「靈性生命的證悟」就是要來取代自我意識的分別思量,證量的東西才是家珍,比量而來的不是真的。靈性生命是自己的,從來都不缺,不增不減、不生不滅指的就是他!打從出生他就跟您在一塊,如果清楚了他的存在,常常用他,就會從陌生變熟稔,從模糊變清晰,最後磨合而融合生起妙性靈智。要讓他成為您的珍寶,只有親修實證,否則看遍佛書、道書,聽遍天下修道語錄,有的說錯、有的說對,不知如何是好,越追越糊塗,越追越遠!
如果我們繼續過著違反自然秩序的生活,「執著」和「慾望」這兩個壞人,就會常常讓您處於掙扎當中,永遠在浪費生命對抗著這些狂潮,只為了鞏固保護由自我構成的小小沙堡,用盡一生的生命與能量想要來對抗擊退,最後還是徒勞無功且還會落得兩頭空,沙堡繼續凋壞必須不斷重建,靈性也了無出期,最後必定飲恨而終!
所以,一定要停止生命的一切假象,不要再製造幻相,徹頭徹尾徹底改造自己,如實活出靈性的真相,才不虛此生,各位請您為解脫而戰!甘願與靈體共修並進之一念,將能使您與法相應,與道順行,與靈合一。
心如果靜了,就可以定,再深入觀察周遭種種事項與現前的境界,就有智慧的力量;有定沒有慧是「癡定」,變得呆呆的,相反的,有慧而沒有定,會成「狂慧、狂人」,就像許多高教育的知識分子犯下社會重大案件,或是原本斯文有禮突然變得暴躁猖狂一樣,所以,修道中不僅要定慧等學,還要等持,才不會整個人空撈撈的,感覺修道索然無味,無法體會出靜默的滋味,也無法享受寂寞的境地。
很多說是在修的人,總是往外去找道場來求個心安,往外去聚眾來求得樂趣,往外去找個自己想要的法來給修道找出路,匡說是找不到不是自己不修,自認緣分未到等種種理由來做藉口推拖,「修道是修己」,這五個字很重要,但也是淪為口號,真正反省自己的還是很少,出一張嘴的居多,做到的更少。
所以定慧依定要等持,定和慧是一體的,如果把定和慧分開來看,分開來修,這樣的理解就錯了!
修道就是要走「中道」,須以「法」當先,以「理」為依,「情」居於後,對就是對,錯就是錯,不可「助紂為孽」,如此原則來處世並不容易,所以先從不放縱己過開始,檢討自身,一步步作起,潛修累積自然日久可以見真章,也就是說十年二十年後,您會與別人不同。
一個人是不是真正在修行,可看他能否虛心反省、檢討改過!如果不能時時刻刻往內自省,甚至包庇個人之短與隱忍放任親人的錯誤,那麼非常容易被考驗擊倒而一蹶不振!這點絕對不能輕忽!也就是說該講的就要講,必要時甚至是要大義滅親。
有過不護己短,也要不護至親才是真修行!
「究竟圓滿的智慧大海」指的是什麼?以筆者的體悟應該就是「可以直顯妙如真性」!
世間裡的各種法有很多都是引領直顯妙如真性的前方便,但是最終目的都是要能夠進入「證悟道性」裡頭,也就是所謂的明心見性,所以光是了解沒有用,要去親身實證才能見到本性,不會永遠只做個修道界裡的「應聲蟲」。
真正能夠進入證悟道性裡頭的人,可以和自己的靈性生命融為一體,舉手投足都有妙如真性的智慧來帶領肉體,絕不會隨隨便便盲從跟隨,也不會被天下的假修道假上座給蒙騙虛瞞,即使進入了有廣大信眾、山頭浩大的道場裡也能明辨是非後全身而退,一旦能夠顯出自身的妙如真性,肉體完全配合,將會沒有任何的欠缺,智慧圓滿。
幾個需要和大家先說明和釐清的問題!都和上古全真所說的「中道」有關。
上一篇要大家不要去曲解「佛陀說眾生皆有如來智慧德性」,以為什麼都不必修也可以做佛,然後落入「空」的道理上。「眾生皆有如來智慧德性」這句話主要強調的是大家都是生而平等,只要肯修都有機會證悟得道,而不是既然我是佛,那就什麼都不必修的意思,而且必須是站在同一個立足的基點上,「只要肯修」大家都在一樣的起跑點上,所以大家都有平等的機會。否則人的命受到太多因素的影響牽涉怎麼可能平等?
道法佛法講「空」也是,空不是一成不變永遠都一樣的,當下緣生它就生出不同的種種妙相,接受它的真貌才會知曉中道實相的真義,否則只要偏向一邊或是落入空就是什麼都沒有的道理中,就只有分別智和世俗智,就不是「中道實相智」。所以常有人說:「酒肉穿腸過,佛在心中坐」,都是不了解法的真正含意。
再者,大家看到「不必假藉方便」,也會誤解是要泯除掉所有的修行,上古全真接受各式各樣的修行方式,但是總會附加一句「這都是引領入門的前方便」,因為修道的最初本源就是要「識得本心、證得本性、悟得靈性」,否則佛法怎會說「不識本心學法無益」?所以不要認為方便法門是不需要的,這些都是端身、正心用的,將來身心調和穩定沉著有正確的智慧和因緣進入靈性修持,這些都是用來奠定基礎的。但是有很多道場因為無法和信眾說明白,或是主事者本身也不知修道本源,因此帶領著大家落入相上而修,執著在那個方便法,執著在個人的身心上,原本巧妙的方便法也變得不巧妙、不方便,處處繫縛限制而不自在了。所以,當知任何的方便法都要從真心、實相上去用功,才叫做「真而不假方便」。
靈性證悟法門最重要的是要行中道,不要誤解經典裡說的眾生都是佛,不要曲解佛陀說眾生皆有如來智慧德性,然後就什麼都不修,這是落於一邊,別人修靈性生起智慧把世間俗事處理的圓滿,日常生活中也過得自由自在,你卻只能成天自尋煩惱,為五斗米折腰,生活中處處碰壁不得自在,不是說修持靈性就可以賺多賺飽,但是絕對會有智慧來處理更多的雜事俗塵,免掉很多不必要的麻煩,少走很多冤枉路。
修行不是口說而已,更不是現在而已,無時無刻不在考驗,不在歷練、不在試驗中,不說生生世世,光是此世此身,想過個自在自得都很困難,更別說要心安理得了。
如果能夠修持靈性,達到定慧圓明的話,就能夠與真理並行,與佛的精神同在,自然可以過得身安心安,這也是上古全真一再強調「深靜定慧」的重要性,所以,「深靜」和「定慧」是獲得心安理得的兩大原動力。
之所以有「談何修」的命名,實在是這一年多來筆者感悟良多,也體會很深!但倘若以個人的情緒來抒發有欠客觀,這樣會落入感性當中,流於情緒的發洩,但若是以個人親身經驗來發表,文字也難以陳述明白,恐會使人誤解,偏頗於追求神通、好奇大於學知當中,失卻筆者本意。
因此,在多年來的文章分享中,把屬於修道的歸屬於「談何修」的內容,把屬於靈性修持的歸屬於「轉身依歸靈性」的內容當中,因為真正要證道悟道達到靈體合一兩方都是不能偏廢的,所以,談何修的篇章也就因此而生〜
這是一個分享修什麼(道)?如何修(法)?有在修(執)?有無修(著)?無有修(空)?為何修(身心)?終要修(中道)?的篇章〜還盼有緣之人可以覽閱分享,提出問題切磋,提出想法共享〜
以感恩的心作報恩〜
上古全真道觀中的佛堂採「無形無相」的方式供人禮拜,主要是不要眾生去執著有個相可得,有個相可依靠,相較於坊間的佛道寺廟,佛桌上總有各式各樣的仙佛、祖師、菩薩,當然也有他們的用意,畢竟三寶是很抽象的,如果沒有這些相來方便接引,眾生恐怕也無法體會出報佛恩、報法恩的心情。
要報佛恩,但是佛的化身已經不在了,怎麼去知恩圖報?佛道的仙佛尊者把修法、智慧和慈悲傳給了我們,雖然沒有機會直接回報給他們,但是可以轉而將自己內在修為養好,有機會隨緣為眾生服務,把學到的法布施給人,這不是為自己來對眾生施恩,而是為感恩來付出且不求任何回報。
很多人在奉獻布施時,心裡是打著不正確的心念,今天給了什麼,明天就想得到一些回饋,像是一種利益交換,有的以為是施恩者,沒有他就不行,產生了自以為了不起的心態,認為自己做了好大的功德,而且一心期待受施者給予回饋,這其實是不知慚愧啊!真正的奉獻或是布施,無論勞力、心力、財力、智慧,都要是沒有條件的,必須以利他為目的,不會只想著要對自己有利,這樣的布施才是真正的無相布施。
知恩、感恩是生命中不可或缺的美德和修養,在您心存感恩,做出各種布施奉獻之時,態度必須恭敬,不要用施捨心來付出,感謝順逆緣給予你我機會付出,這不僅是助人然後自助的機會,也是利他方能自利的精神和正念。
世間所謂的「智慧」,只能談得上「智」,因為只懂得運用知識和經驗,來成為推動的力量,讓自己在世間稍微高人一等,或許在世間遊刃有餘,但還稱不上是「慧」,更有些人的智只能說是聰明,也不是真正的智。
為什麼這麼說?因為光有知識經驗不懂得運用,就無智慧可言!運用時必須有所思想,而這思想當中必須要靠有沒有修養,要有修養才能好好運用,把不好的轉變為好的,思想運用的好才能顯現出智慧,這又攸關到個人「意念」的問題,意念必須靠內在修養,內在意念有修養,身口就不會偏差。
所以,內在意念要有修養,這種修養來自平常日日的調整,不是任意隨著自我意識一起意念就立刻表現出來,雖然身口的動力和造作皆來自於意念,但是意念的把持不是去控制他,而是經過修身養「性」來完成,如果只有修身容易被自我意識掌控,若能同時修「性」,就不會想怎麼做就怎麼做、愛怎麼樣就怎麼樣,懂得運用靈性妙智,遇到事情就能夠通盤考量到後果,以及相關可能涉及到的問題,這才會有真正的智慧。
所有的經典都在洗滌我們的心性,破除自身的我執和法執,讓貪嗔癡慢疑的種種習氣都要漸漸放下,放得乾乾淨淨,徹徹底底,才符合老子提到的「為道日損」。
修道就是在修「放下」,這是家師常說的一句話,放不下的就是徒增煩惱,但是我們凡夫不容易做到,無法想空就空,所以才要來學習「損之又損」的減法,減到最後看通、看透了,也許就能看破了、放下了。通過學習,培養善心善念,具足正知正見正念,轉化我們的惡念邪念,才是真的「為學日益」。
生命是緣生緣滅,念頭也像拉鋸戰一般,善念多、正念多,惡念、邪念就少,學習心中坦蕩蕩,讓心量越來越寬廣,徹底看通看透,放下了才能真正得到解脫。
真正走在修行正道的人,是沒有分出家與在家的!
肉體如果可以與靈性妙智相應,習得智慧之學,便可以讓肉體安心,隨時鬆放和空靈,彷彿時時刻刻都在解脫的境界當中,不僅可以安心,也可立命。所以這是不分出家在家的!
因為我們總是控制不好自己的情緒,管控不了妄想紛飛,所以才要來修行。因為根深蒂固、累生累劫的習氣頑強剛烈,所以要來「明心見性」,雖說我們的起心動念都是幻化不真實的,但是也不是沒有來由,總有因因果果,很多都是過去所造的業種,碰到了因緣或是境界而起了種種現行,不斷地湧出來,向種子發芽一樣,這就是佛法裡常常耳熟能詳的一句經典名言:「縱使經百劫,所造業不亡,因緣會遇時,果報還自受」,一切還是我們自作自受的結果。
修行人要學習不上自己的當,因為萬法唯心造,大部分都是自己上了自己的當,所以要學習轉化第六意識,建立正知正見,繼續破除第七意識,除掉貪嗔癡慢疑的種種習性,讓清淨心現前,沒有什麼宗教情緒,更沒有什麼神秘色彩,只有宗教情操,只有正知正見。至於怎麼修持,只有看個人怎麼實踐了,公修公得,婆修婆得,不修就不得。
有人問,修行一定要讀經嗎?
很多世間的人不是很明瞭「持經」的涵義,例如吃葷不能讀經、出家人誦經的功德才大、法會誦經才能度人,或是讀經要大聲朗誦仙佛才聽得見……等,很多的知見都是似是而非,自己也沒有去求證,所以就演變成花錢請人來作,圖個心理安慰!殊不知,讀經做正確的迴向可以替自己解套,根本不必花錢。
持經任何人都可以作,只要有一顆恭敬虔誠的心,在讀經時專心一意不打妄想,那麼便可在讀經的同時自身受益七分,往生者或是指定回向的人受益三分,最低限度口業清淨,不造惡口、不去兩舌、不打妄語、不隨便花言巧語之下來讀經,不吃素也是可以的,相較於佛陀時代,出家眾外出托缽,施主供養有素也有葷,僧人們也都歡喜受供,這是「平等心」的修持。
我們在持經前會先盥洗乾淨,或是漱漱口把手洗乾淨再翻經,在這些事相上實踐,表達出對法的恭敬,讀經時,小聲、大聲、默念……,也是都可以的,以當下的環境,何況不是每個人家裡都有佛堂,但是重要的一點必須固定一處地點,最好是在住處,如此才能轉化自己居處的磁場,以不打擾他人為原則,最重要的是要心誠、恭敬、清淨,假使心不敬、心不真、有所求,讀得再多再大聲也是枉然。
持經的目的不是要讓仙佛菩薩聽到,而是要讓清淨、恭敬、平等的心始終持續著,用無住、無求、無為的心來讀誦,依經行持,把經文裡的涵義了解並落實於生活當中,讀到作到,不空談,了解這個道理,就不會產生邪知邪見,對自身的修行才有幫助。上古全真的四大經典都非常白話,假使不明白經意,沒有關係,持續受持自然多少有所領悟,而且解經的程度也會日有所長的。
上古全真在持經的同時也會敲打缽和木魚,這兩樣法器主要是用來收攝身心,提高專注力,初初開始讀經難免妄想紛飛,或是持經一段時日以後,經文很熟反倒輕忽不以為意,所以缽和木魚就像可以支柱的拐杖,讓心依靠在上面,就不容易胡思亂想。
那麼,修行一定要讀經嗎?很多修行人是不讀經的,但是自己讀經請眾生是上古全真最基本的功課,為自己解套,也為自身的修行路解套,不信!您可試試!
最後,祝福各位中秋佳節全家團聚出入均安,身心自在!
對一個有家庭的修道人來說,其實不需要總是想要度化很多人,只需要盡好本分,把自己的角色扮演好,從身邊的人影響起即可。
上古全真要大家以「家」為道場,「先度己再度人」,所以,不要以為在自己的家庭周遭繞圈圈,就好像沒有幫助到人,照顧好自己的小家庭,影響家裡的人,讓他們了解您的信仰正確,認同後接受,甚至願意與您共修,這已經很了不起了。
修行就是從生活中開始,圓滿人道中的世間情緣,從近而遠、從小到大、從微而著,一次一小步,層層超越,才能慢慢進步,有機緣、有機會再來協助眾生,這才是標準的修道次第。還沒有達到一定的火侯,一心只想幫助他人,本分都沒做好,是狂想,是錯誤的心態,當您自修自證自應驗以後,或許真有登高一呼,萬山相應為眾生奉獻的那一天,只是在這之前,過多的發大願都是多餘的!
在道場裡,能夠做各式的付出其實是一種「獲得」,勞力上的付出「能做是福」,心力上的付出是「能互與共」,財力上的付出可以說是「獨善其身後的兼善天下」,都是一種學習,一種來做義工的態度,義工是不求回報的。
不求回報的心是心甘情願且無私的付出,內心發乎自然,不待勉強,是培養奉獻精神最佳的搖籃,在各式的付出當中學習自我覺察和反省,讓這念心潛移默化地融入生活當中,改變自己的個性同時解行並重、親身力行,體悟「盡心盡力皆好,不爭你我多少」的道理。
在生活中落實經典裡的道法,以智慧來處事,以慈悲來關懷,以感恩的心接受,以報恩的心付出,慢慢步入正信正見的軌道,不僅可以提升生活品質,提高心理素質,更可以增加生命的厚度與寬度,在法喜中可說是一舉數得。
「信」是一種信心,「正信」則是即使遭逢異道邪教刻意撥弄嘲諷、顛倒真道本義也不會心生疑念的「正法之心」。 「 正信 」 如同人的雙手,只有雙手健全才能入寶山而不至於空手而歸,如果為了挖取寶物卻沒有完整的雙手,也就無法自在如意地拈取寶物,只能羨慕別人得到真道的利益,自己卻在一...