真一笑談！信不信由您144

何謂「無緣大慈」、「同體大悲」？ 

「緣」在名詞上的解釋有「緣份」的意思，也就是「因緣」；另一個動詞的解釋是「攀緣」，或是「攀取」；兩者的意思是有關聯性的。

當我們的六根，攀取了六塵六境，然後去以心念緣境，就有了「緣」，有了「攀取造作了緣」的動作，就造成了「緣產生緣份」的存在，所以「攀取為緣」，能緣的是我們的心念，所緣的是外境六塵。

因此，如果心不取境，我們的心念不去攀取外境六塵，就是所謂的「無緣」。但是假使心不取境的話，是不是就沒有與樂的對象了呢？不是的！相反的，心不取境，則妄心停歇，妄想心止，則真心現前；真心遍滿法界，一切世間、器世間、出世間的有情無情、有形無形都在其中，所以法界一切，都在真心當中，如戒子那須彌般深廣奧秘。如果您「行慈」的對象，只限定在所見到、聽到、想到的眾生，這是「有緣」的慈，不能稱為「大慈」，真正的「無緣大慈」，就是以遍滿法界一切眾生都是與樂的對象，要給與法界一切眾生安樂，令法界一切眾生都能具足樂與樂因，這樣才叫「無緣大慈」，如果有任何一個眾生沒有在與樂的對象之內，就不是「無緣大慈」。

「同體大悲」的「體」，指的是眾生與佛無二的真心，也就是前面所說的「妄心止息則真心現」的真心。這個真心，是真我，在佛教名為理體、佛性、如來藏、自性佛、法身、圓覺、真如等，在道家指的是本性、歸源、靈覺、靈性、歸真、道一等。這個真我，是眾生和佛都一樣，一切覺者都是同一個法身，一切眾生也都是同一個理體，而諸佛的法身和眾生的佛性都是平等，也是同一個，所以說「人人本具」、「生佛同體」。 

那麼，既然我們和一切眾生都是同一個理體，則一切眾生都與我有切身的密切關係，所以一切眾生所受的苦，都與我所受的苦無異，沒有親疏敵友之別。因此，我們必須拔除法界一切眾生的痛苦，令法界一切眾生都能脫離苦與苦因，這樣才叫同體大悲，同理，如果有任何一個眾生沒有在拔苦的對象之內，就不是「同體大悲」。 

那麼要如何才能做到無緣大慈、同體大悲？只有修證有成，證悟靈性，去除自我，與靈合一者，才能真正通達什麼是無緣大慈、同體大悲，也才能做到無緣大慈、同體大悲。宇宙間的所有眾生萬物，都是人起了分別心才以為自己和眾生萬物是分開而獨立的，如果能夠證得真我，來到非二元覺知，就不會再有對立、衝突與廝殺，才能真心看待一切事物，所以未證言證的帶領者，真的可以帶人轉化無知，走向「無緣大慈」、「同體大悲」，還是製造更多的「善惡對立」呢？〜〜(待續)

http://www.tsaitruee.com/

http://www.facebook.com/tsaitruee