因為眾生無法直接從無相的大法上去相應，無法體驗道法自然的真相，因而有了世間所有的一切方便善法，先讓眾生從有相上慢慢循誘教導，一步一步來，重點都是為了讓眾生可以「破粘去縛」，若能見到自身清淨的本體靈性，可以走出無分別的境界而且不去執著，才是真正的悟。
五祖弘忍看了神秀的偈:「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，要弟子們去拜去念去誦，可以得大功德，而且將來不落地獄，但是卻告訴神秀尚未見性，因為他還有相的執著；六祖因為已經見到諸法的實相，已經證得靈覺妙智，所以說:「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，他見到了法的本體、法的實相，找到了明珠一顆，卻掉入有明珠一顆這回事當中，還未達到「無住」的境界，也就是還未參透道性的種種妙用。直到五祖向他講到《金剛經》裡的「無住生心」，他才說出：「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本不動搖，何其自性能生萬法」，不僅體會出自性明珠的妙用無窮，更是來到「無住生心」的境界了。
清掃心靈不像生活中掃地那樣簡單，要改變壞習慣的過程也不好受，因為我們已經用原有的方式做很久了，很難對經年累月養成的生存習性進行新的改進，所以說必定是充滿著心靈的掙扎與奮鬥。不過，可以告訴自己：「每天掃一點」，每一次的清掃，並不表示最後一次，但是如果能夠勤於清掃自己的心地，勤於深靜自己的靈性，一定會有「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」的那一天。
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