修道真言 68

 

不要讓心有染污與不純淨的缺陷！

修道要學習認錯，認錯愈多錯愈少，愈不認錯錯愈多，在平時要常常認錯，要常常自省覺察，知道自己的缺點和優點，當敢講越多自己的缺點給人家聽，表示您越來越接近聖賢之路，因為肯講自己的不好給別人聽，表示您心地光明，表示您不想隱藏自己的不好，那麼就會越修越好。

眾生總是想要常常被讚美，因為對自己沒有信心，所以才要一份讚美來自我肯定，不知生命的自我肯定，對自己行為的肯定，是要靠自己做出來才有效果，才有力量，如果對自己都沒有肯定，那別人就感受不到光和熱。裟婆世界裡的眾生，就是衝突不斷、痛苦才會不斷，因此我們才需要修行啊！大家也不用氣餒！因為這些都是幫助我們修道的助缘與善缘。

如果内心裡面，老是認為自己的境界比别人高，别人的境界很差、矮我一截，這樣就是內心裡有微細的瞧不起别人，就算您表面對人好，也還是有「我慢」在流露，也就是說您對别人的慈悲、柔軟，都是帶有染污、不是最純淨的。所以，修道很重要的一個心態，要去看到自己內心意識裡面，有哪些微細的、不平等的、分別比較的心，如果已經能够去看到這個層面，把它調整好，自己跟一切眾生都是平等的，他一旦需要我幫忙，我有能力、我能够幫得上忙，我就幫忙，以慈悲出發，而不會瞧不起他。《道法全真經》裡所言：「修道之敵，無有他物，皆出於自心所造，自作魔，擾自心，障己道，直怪外塵所害，未知己心薄弱，無有堅毅之心，未盡心力，搪塞理由，安慰自心，怨苦尤人，未作未行，已打敗仗，日日蹉跎，光陰流逝，浸享外愉之樂，可悲矣」。修道之敵，在於自身，抽絲剝繭習氣之後，才能照見脆弱的自己，顯現出自身的不足，更要加以勇猛精進。

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修道真言 67

 

什麼才是「真功德」？

修道要拿出赤子之心，赤子之心就是純善無惡的心，要去偽存真，當去偽存真時，就可以得到真性。「真性」？就是沒有對待，人家對您好，您一樣好，人家對您不好，您也一樣好。「中道」才是修道者始終不移的原則，為了讓眾生明白，所以指了一個所在來引導啟發眾生，心是假，什麼都是假，心真即是真，心誠一切就化為光明，修道要保持初發心，保持天真的心、純真的心，對待每一個人都不要有分別心，看萬物、萬事都是美、都是善，有純善的心，看任何人、事、物，都不會覺得有缺陷，不覺得有缺陷，心才會更廣，包容量就越大。

透過真道慢慢的修行，慢慢的聞思之後，真道實相，就會讓我們的生命慢慢的跟外境接觸、融合，界線慢慢的模糊，身見慢慢地破除，所謂「信為道源功德母」，「道源」即是自性，「功德母」在《六祖壇經》裡有說「見性是功、平等是德」，所以在正道明師協助下來明心見性，以清淨之心所發出顯露的「無為」即是「功德」。

「內功」是內心修持的功夫，懂不懂自己的心？對自己了解嗎？看自己的脾氣毛病在哪裡？心不平就會惹出一大堆事情；「外功」首先要打從心裡了解而心甘情願去做才算功，才有功德。功德是要真心奉獻，功德是來自您的誠意，如果有所求就不算是功德，認真去做，沒有功德的大小分別都去做，才是真功德。

修道不是斤斤計較有多少功德可取，而是內心要無所執著、要無所為、無所著相，這樣修道辦道才會成功。功德是什麼？真正發自內心去幫助別人，別人得到好處，那才是功德；佈施出去的恩惠，不要每天惦記著它，甚至希盼獲得回報，這就叫做功德。什麼是「隨喜功德」？人人都好，人人都快樂，精神要振作，大家要團結，這就是「隨喜功德」。而什麼是「真功德」？每一個人做一件事情，只要心念一動，不是功就是過，不是天堂就是地獄，所以心念要小心，讓心境能夠提昇，讓心清靜下來就有功，而不一定要做多少善事，「真正的功是在於自性的圓滿」。

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修道真言 66

 

不要執著於文字把修行呆板操作！

以佛學論說而言，身見結（我見)、戒禁取結、疑結，這三個結要破除掉，才能够證到初果；再來貪、瞋淨化，才能够證到二果；再淨化，來到前面三結與貪、瞋都止息了，也就是「五下分結」止息，才能證到三果；再往上，把「五上分結」：「我慢、無明、色界貪、無色界貪、掉舉」，都斷除了，就能够證到阿羅漢果。聽起來還挺複雜，上古全真認同多聞博學藉以作為修道之方便，但也不鼓勵執著於文字規則，呆板操作，總之，正知正念而後正定，都已經捨去自我，來到了無我，不能以刻意的心態來修，應該把輕鬆、喜悅、真誠、覺醒的心拿出來，由外境的如實觀察，反觀於內境的如實觀照，靈性智慧才會真正凸顯啟發。

佛學裡的「四念處」，包括「身、受、心、法」，是由淺入深，讓修道者全面醒來的方式，「身」是最粗的，再來是「受」，再來是「心」，來到「心」時就非常微細，如果不透過明覺靈性，來發現身體的衝動，就不可能覺察到起心動念，如果對身體的動作，没有清楚的覺察，就不可能看到自己的潛意識與潛伏心態，看不到自己的潛伏心態，就看不到内心裡的「十個結縛」，就没辦法斷除那十個結！「身念處」就是每天的歷緣對境都要清楚的覺察；「受念處」，除了少部分時間進行靜心打座之外，最重要的是在動態中，都在修行，包括身體動作的覺察，行住坐卧、語默動静，都要清楚的覺察，然後進一步去感受，真的去覺察到自己的感受，也就會尊重眾生的感受，才能够將心比心，己所不欲、勿施於人，體會出不應該用「意思食」、用主宰欲去主導要求别人。「心念處」，則是照見到我們的心理病，才能够找到「病因」，找到「病因」，亦即找到「苦因」，也就是「集締」，當找到「集締」，才能够對症下藥、對症治療，這個對治、治療的過程，就是「道締」的實踐，修到親身力為並落實才是真的修道，才是真的沒有把佛學文字當作口號來呆板操作。

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修道真言 65

 

談談「問心無愧」的固執個性〜

世間人或是許多在持戒、修善的行者，本身在社會上行善植福，好事作的不少，又認為自身人品高、道德高，因此在面對世間的人情世故時，即使遇到諸多困境，總會說一句：「我某某某，問心無愧」，不認為自己也需要檢討改進，為什麼會這樣呢？原因很簡單，因為他一向重視道德素養，越是自覺問心無愧，越不容易改變他現有的想法、作法與個性，反而變成一種固執執著的個性；自己認為問心無愧的人，都有：「我何必迎合別人、遷就他人、我不要說好聽話、我不要拍人馬屁……」等想法，主要還是他依照著自認的問心無愧，展現了自許、自負、自傲、自賞的個性問題，不自覺的以自己的想法和作事標準來衡量所有的事情，形成不合群的個性，難以融入人群之中，必會引發現實人生的困難與苦惱，這是固執己見又不知自我檢討造成的後果，也因為未能即時反思，又進一步變成了不自覺的缺乏慚愧心、謙卑心，貢高我慢的心非常高漲，有很多的修道者都是這號人物而不自知。

上古全真隨時警惕自己也提醒大家，需知：「問心無愧不能以善心、良好的處事作為、良好的人際、世間的成就來依據」，更要明白：「修道要面對的是天地間的問心無愧」，人間的問題與困苦，要有誠心、真心、耐心、慈心與靈性慧心去一一處理，不是自己問心無愧就好，還要互相尊重與通情達理，千萬別因為這個剛復固執的個性，變得無可救藥，共勉了！

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修道真言 64

 

眾生心裡的毛病是什麼？

正道的修行是透過正確的法門來開啟本有覺性，「自淨其意」的過程可以囊括到整個修道路上自我習氣的去除，以現代心理學、醫學的角度來說，就是「心病」，眾生心裡的毛病是「十個結縛」，這十種病症，如果没有去治療、没有去淨化，就是都在用錯誤的心態、錯誤的人生價值觀來看世間，唯有真正的靈性覺醒，才能協助肉體徹底把它淨化、把它斷除，才能够有所謂的大徹大悟，真正的遠離顛倒夢想，如此苦海才會消失，對立才會消失，衝突才會消失，所有的我是、我能、我慢也才都會消失，所有的自卑與所有來自兒時、原生家庭裡的陰影也才會跟著消失，這時候，内心是清淨、和諧，如果您的内心世界裡没有衝突，外面的世界就没有衝突，所到的地方就是一片的和諧與祥和。如果只是透過世間方便法門在心上用功，而沒有開啟靈性走入靈性悟證修法裡，那些壞脾氣、壞習慣、壞心態….等等的去除，都只是短暫與表相而已！

上古全真要求修道者，要經由聞法、信解、精進、實修、自證，培養出正念和正定，於日常生活中如實觀察，包括所有的歷緣對境與對象，要作到自動去觀身、觀心，與自己的靈性智慧對話，最後才能照見真道實相。如果無法和自己的靈性去對話，就永遠只能被心意識操弄控制，繼續造業！

修道者要去體證到真道，首先一定要把修行貫穿到整個日常生活當中，時時覺知自己的身和心，觀身時，不是去思維身體，而是去覺知身體當下所呈現的狀態，如佛陀所說：「於行時，了知我在行，於住時，了知我在住，於坐時，了知我在坐，於臥時，了知我在臥」；觀心時，也如佛陀所說：「心貪時，了知心貪，心離貪時，了知心離貪；心瞋時，了知心瞋，心離瞋時，了知心離瞋；心癡時，了知心癡，心離癡時，了知心離癡；心集中時，了知心集中，心散亂時，了知心散亂……」；可見修道者必定要去如實了知自身身心所生起的任何狀態，而這些狀態都是在我們平常的起心動念與日常生活當中，也就是心意識的造作，所以，道在哪裡呢？常會有人問：「一打座就胡思亂想，就是靜不下來，怎麼辦？」這是因為自己的內心有一種「渴求自己要靜下來」的一份執著，因此反而適得其反，越是用力，越是緊繃，只要自然放鬆，對於身心所生起的任何狀態，只要隨著它就好，不是放任它，但也不用去壓抑，慢慢一次二次………越來越清朗，越來越能夠靜定下來，才能體悟明白「身心本是無常、萬物生住異滅」的實相。

 

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修道真言 63

 

認真地去面對習氣！

若想要真正入道修道就要改脾氣、改毛病，這是修道的根本，修道要修心，從心而修，那麼心怎麼修？就要靠自己，修得好不好也是得靠自己，一切事情都是靠自己，靠山山倒，靠人人跑，靠自己最好。最重要的還要「實修實證」，毛病有千百種，要知道自己的是什麼？貪、瞋、痴、慢、疑、愛、酒、色、財、氣….等。

上古全真尤重「守口」，勿論人之是非及說長論短，貪、瞋、痴三毒更是地獄之門，沒貪，更要去除「瞋痴」，貪、瞋、痴的不同，在於貪與痴是個妄念，但一個人一生氣起了瞋念，後果之大，可想而知，所以貪、瞋、痴這三樣要慢慢戒除，自覺覺他，能夠自拔，才能夠拔人，自己不能夠正己，怎麼能夠成就他人，成己身才能成萬物。所以明白了以後要自己去參悟，去了解，實際的去做，去修，好好改掉自己的脾氣毛病。如果脾氣毛病多，弄得心神不寧，會傷了自性，所以在脾氣未發之時要即克制住，時時刻刻自我反省，漸漸修，提醒自己，則漸漸的會有進步。

上古全真教您先透過「身行」的改進，再進一步來修「口行」，作到「守口」，我們每天說話說個不停，很少清楚的注意到自己說了些什麼？有沒有傷到人？都是一直在衝動、衝動中講，都在講給别人聽，自己卻是很少清楚的聽到，有時還常常人前說一種話，背後又說一種話，常常把内心裡的嫉妒心、排他心、怨恨心，通通講出來，用一大堆冠冕堂皇的理由來指責别人的不對，指責别人的不好，講話時很散心、很雜亂，自己也都看不到；「兩舌」時挑撥是非，也都覺察不到，不承認、也看不到自己在製造是非、製造問題，都會認為自己是正確的，總是認為錯的是别人，自己是親眼所看、親耳所聞， 所謂「人間私語，天聞若雷」，尤其不好聽的話更大聲，所以要小心自己的言行舉止，平常要如實注意自己行為的一舉一動，有形無形的、別人看得見的和別人看不見的，都要小心翼翼去注意到。

習氣的去除，要非常認真地去面對，因為並不容易做到，如《道法全真經》裡所言：「全真道法，自源流、信、願、行、持、斷惡、除欲、捨務、歸靜、修真、修靜、修性、歸全真，至動靜兩相全，無一不是修證之必備，看似容易，行之有難，世人已離清靜久遠矣，再尋回，非易事，塵土覆心，煩惱攻頂，苦苦哉矣」。

 

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修道真言 62

 

您的修行來到了哪個階段？

修道的境界好比禪宗所描述的，第一階段是「見山是山、見水是水」，第二階段是「見山不是山、見水不是水」，是在深入經藏聞、思、修以後，所看到這個也「無常」，那個也「無常」，那個也「無我」…，以「頭腦知識」來解析的感受，但是，當有一天真正體悟到真道現前，就會到第三階段「見山又是山、見水又是水」，第三階段與第一階段，雖然同樣是「見山是山」，卻是完全不一樣的心靈質量，第一階段是用一個「自我」在看山水，第三階段是「無自我、無分別」，看山、就是山，看水、就是水，看花、就是花，與當下的境界溶為一體，就是來到「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」的階段。此時看待世間一切，没有不順眼的，没有接納不了的，没有敵對的對象，「身見」、「我見」一定是消除的，這不是用忍耐、用壓抑、用力修出來的，只要是真正走入正道，有一個我，只是過程、過渡時期而已，最後一定會做到無我的境界，擺脫煩惱，勇敢面對真我；如《道法全真經》裡所言：「修心明性，如同茶水般清淡，有色有味，亦如無色無味，起居坐臥不忘修，起心動念慎思之，有所修而無所修，不執修持有無層次，有無所獲，有無升等，更無比量較量之心，日也持，夜也持，不執日夜所持何，勇猛精進不躁進，細水長流水無痕，何有修持法可得之」。

如果您找到「本自具足」的靈智覺性，就會很快樂、很安詳、很知足、很恬靜，因為已經不再欠缺什麼，這時候也不會吝嗇，會很自然的善待一切眾生，這是「在凡不減，在聖不增」，因此無所得、也無所失，没有失去什麼，所以感到大安心、大自在，没有得、没有失，没有得失之心，就不會有罣礙，就能够遠離顛倒夢想，就能够來到「心境解脫」，最後更有機會能够走到「究竟解脫」。

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