多障眾生要靠念佛？
我們的內心深處其實有很多的障礙和深層的習氣，都是累生累世因為貪瞋癡所造作而來，因為自己的貪瞋癡而讓身口意在境界來臨時而有所貪戀與分別，因此產生種種的障礙與對立。
如果可以管得住常常作不了主的身口意，那麼障礙就可以減少許多。所以，學道之人一定要把道法運用在生活裡，真正去理解真道實相，知道生命該如何努力，讓自己的身、口、意不會輕易就貪戀、分別、抓取，然後繼續造業；這樣才可以讓自己自在自如，繼而可以讓周遭的人感知「道法的力量」。
早期的念佛首重「覺醒」，當今的念佛大多已變成依仗佛的力量來消業增福，乘著佛的救渡來升往佛國淨土，這都不是正確的念佛觀，都還只是外求，已經變成「唸」佛，口唸心不「念」，變成「只出一張嘴」。
學道學佛的目的在於「自我覺醒，做好人的本分來完善自己，成就人格，回歸自性」。以念佛來作為方便法門，是藉由它幫助我們關照生命，也是為了讓肉體的身、心能夠攝於一念，自性生命能夠與佛的清淨智慧相應，接著回歸本性，找回本來，見到自性彌陀，如果沒有如此，學佛修道只會總是讓世人譏為迷信而已！不是嗎？
如何才能明心見性？
修道不是在佛堂修道，不是在人前辦道，而是在獨處的時候，在面對每一件事情的時候，那才是修道。
那麼，要怎樣才能明心見性？答案很簡單，只要身體力行去修即可。肉體的辛苦比不上靈性的辛苦，若靈性愉快，就可把肉體的辛苦抵銷掉，修道要讓靈性天天保持快樂，才是真正的修道者，這就是「定」。
我們常講身、心、靈，而所謂的「心」與「靈」，一般人把它們合一的講，意指精神領域層次，大致的區分是身、心，以佛學名相而言，亦即「名」(心)跟「色」(身)，就是有形的肉體跟無形精神的部分。上古全真再把「心」與「靈」再詳細區分，「靈」講的就是更深層的本靈主體，亦即「明覺靈智」。「心」是由假我的「肉體本體」產生作用，產生起心動念、產生覺受，這是屬於「心量」的呈現，當自己起貪、起瞋時，那都是心念的作用，也就是肉體的自我意識牽動了然後造成肉體顯現出動作行為出來，原本應該以清淨的真我「靈性本體」，亦即「明覺」的「靈性」產生出來，但是因為肉體與靈性未能合一，因此不斷造業，念念遷流，苦海無邊，修道就是要讓原本是主人的靈知覺性開展，進而主導肉體，而不再讓自己把假我認僕為主。
那麼，靈性、心、身，是樂在上邊的哪一點較好？唯有樂在這個「靈性」上，才能顯出您充滿法喜之心。當您充滿法喜之心，就能形於外，所以修道要在每個言語舉止、每件日常生活的事物上，去注意觀照這個「靈性」，因為體悟到「見性」才能「現性」，佛家講明心見性，但是在修學上都只「見」了性，沒有「現」性的居多，因為沒有開展出靈性把動靜功法修足滿級分，完全落在身心相上用功，因此也還不夠究竟，所以上古全真要大家不但要「見性」，還要「現性」，最後才能達到靈體合一，真正的靈體合一就是明心見性，只是名相的不同而已。
「靈性覺醒」就是證道了？ 有人把靈性覺醒認定為開悟或是悟證，其實都是為了醒來看見真相，不要沉睡！只是醒來以後，能不能與道合一，進入「無我」的中道實相當中，還有一段不算短的距離，全真道人常說 : 「樓梯有幾階就要爬幾階，沒有那個用跳的來抵的」！「修道也不是自己想就自己對」！...
