「靈性的真正依歸」！
「靈性的依歸」指的是讓肉體「歸依」於自己本有的靈性，藉由肉體的實修實證讓靈性生命成長，最後「依歸」於中道的正道之路上，這是一段去除「小我的自我」與「大我的無我」合一的學習過程，借用肉體假身實際修行「命功」：修心去除習氣，端正品行道德，深入心靜意定，找回靈知本性；靈性同步運作實行「性功」：修性提升靈性智慧，與肉體合一併進雙修，站在大我的高度來思考與行事，找到宇宙生命本體的真相，看見生命的更深畫面，去除五濁惡世裏頭的夢幻影像。
靈性生命成長的道路上，必須藉假修真，修到靈智顯現，此時才是靈性找到真正依歸的開始，接著接續的方向必須在能量層次上提升與精煉，才能洞見更高的生命目的，所以您必須試著看淡世間功名利祿，放下一切執著與仇恨，敞開心眼回歸自然，順著靈性生命之流，經歷靈性成長的靜謐感受，真正去進入深靜定，體會真靜、真定的實相，直到應證無限寧靜的無我境界，這才是「靈性的真正依歸」！
這條路的旅途有點遠，必須待到此世蓋棺論定為止，過程也蠻辛苦，必須放掉許多感情、犧牲掉許多享受，放下再放下！一直往靜裏去才可以！
您所認為的「道」是什麼？
當前一般宫廟的「道」，與聖賢所闡述的「道」是不同的，所有原始宗教的终極目的，包括佛教、禪宗、道家，都是要直接慢慢讓修道者契入本心，溶入宇宙一體的世界，原始佛法更是強調要能探究整個解脱之路，體證無我、無私的世界，最終到達涅槃彼岸。包括回教、基督教、猶太教的真正智慧者，也都是如此，大家可以慢慢去看，就會非常清楚了，因此，道法要靈活的應用，它是活生生的法。
真正的修道一定要經過靈性智慧開啟與成長的過程，才能接受這個五濁惡世的世間，真正來到肉體靈性統合的階段，真的溶入一體世界，不會再繼續構築您想要的夢幻世界，當「自我」消失了，見法就越深，這一定要透過實修實證去體悟，實修實證越深、見法越深，人生的歷練越多，看的就越具體、越清楚，才能真的能够很快的溶入法界道海中，與「道」合一、與靈體合一。
如果內心潛意識中還有習氣未斷，就一定還有對立的存在，只要還有習氣，就有「要」跟「不要」；有「要」，就有貪，有「不要」，就有瞋；所以習氣要完全清除，真的！所以，十個結怎麼解？就是要慢慢去體悟，了解導致痛苦戰爭的肇因、內心的痛苦不安、苦海無邊這些，然後坦然面對，不要用預設的答案去套千變萬化的實相，真實的世界要看當下因緣，再去做有智慧的判斷，才是真正的「中道」。
您的方寸之地都種些什麼？有沒有荒蕪，野草叢生？還是處處都活在跟境界對立？跟境界拉扯？活在抱怨、不滿意、不知足、不知感恩當中？每個人都有一塊地，修道也是，有付出才有收穫，要對真道理解，才會由疑生信，信是原動力，是修道的好基礎，對生命意義的了解。信心可以讓您對迎面而來的任何難關都順順利利，可以讓您開創靈性生命，無論好壞或成功失敗，都可以迎刃而解。
當您真的慢慢願意一一去破除種種習氣，並將它連根拔除，那麼，您的肉體、靈性、法界就會自然融合並統合，然後真正去接受、去體會靈性生命的重要，此時所展現出的一切，一定超越種種格局，是真是假，只能請您去親身求證，用心去証得，脫胎換骨後的您，絕對是走在正道的「真人」無誤！
不要向外尋覓！學習與道合一〜
《大學》裡提到「定、靜、安、慮、得」，這個「得」不是只有得道，還包括開啟智慧，要定而後能靜，如果心没有定靜，盲目地衝衝衝，是看不到清淨本性的。
「道」一直以來就不曾離開過，但眾生卻一直認為自己没有，一直地在尋找，向外尋覓向心外去求道。所以，如果您已經開啟自己的靈性智慧，更要幫助眾生靜下來、停下來、慢下來，去用啟發式的教育，開啟智慧的方式，真正幫助眾生靈性成長，而不是用灌輸、裝填很多東西的填鴨式教育，唯有啟發式的教育，能够幫助眾生開啟比較少用的這種本能智慧，而且還可以做到協助眾生力行「中庸之道」，讓所作所為皆合乎於道，您的靈性生命，也就會協助眾生徹底開發出本心本性，此時就與宇宙天地的精神光輝同在；這是要具有非常高的智慧，才有辦法來到中庸之道的！
真正所謂的「成道」、「得道」、「證道」，不是修出自己認為的成道，然後想跟這個宇宙大道劃分，跟它不相干，跟眾生生命不相干，不是那回事；得道之人，與道合一的人，不可能跟道分開，做人做事，都會在靈性智慧主導之下，遵循本有的本心本性，本來的特徵德行去做，去依循，如果還不夠了解我們的本心本性是什麼，那就再學再修，再努力的修，不管是過去、現在、未來，您都永遠會浸泡在道海裡面，因為「道」就在我們的心中，貫穿我們的一切。
去做一個正道之人〜
因為，正道之人所展現的品格、品性、德行都會跟宇宙天地一樣無我無私、無限的包容。
《中庸》裡跟我們說，要了解宇宙的真道實相、了解天地的特徵特性、了解天地的運行法則，要了解我們本來的本心本性是什麼，所講的「天命之謂性，率性之謂道」，就是回歸我們本來清淨的本心本性，用清淨的本心本性來運作，才是真正的得道之人，如果還存有那些貪心、瞋心、分別對立心、勾心鬥角的心、傲慢之心，都不是本來清淨的真心覺性。
《大學》裡也有强調我們要「格物致知」，透過理性知識來窮究事物的原理法則，才會有誠心、正心、誠意，用智慧了解真道實相，了解靈性生命實相，如果真能了解這些實相，很自然的就能夠回復清淨的本心，就會正其心，誠其意，這就是解決生死大事的方法。
我們可以從基礎開始做起，開始修起，當然這個會耗費好幾十年，但是只要能够扣住核心，將來就可以令人刮目相看。何況，上古全真的修道，是一輩子的事，必須等到您雙眼一闔，才能蓋棺論定，所以如果所作所為所修都能够跟宇宙的德行、特徵一樣並行的話，就是悟了真道，是正道之人。
我們必須懂得更虚心去學習、懂得去見賢思齊，懂得如何去守靜潛修，自己先度自己，才可以協助眾生開啟靈性智慧，協助眾生恢復迷失喪失的、忘掉的清淨本性，協助把它開發出來。這個不用去外面找尋，因為它本來就有的，只是眾生把它給忘記，把它給埋没，掩蓋住了，這也是宇宙運轉的精神特徵本性，修道最後就是要能够不偏不倚走中道，而且已經没有自私心，做任何事情，不會兩極化，都是不偏不倚很中立，不帶成見的去認清世俗與靈性生命的實相。
靈性的長養〜
靈性的成長有一個次第順序，由淺到深，有一個必經的層次過程，要有次第逐步的提升，才會真正展現出靈性的智慧與能量。此時，肉體為了配合靈性，也必須要能夠適度的調身，如不要過於疲勞，不可以太放逸，要讓心神能夠安定，不去打妄想，小心地「慎內閉外」，「慎內」即是這念心清楚、明白、作主，不起惡念只有善念，這是極為微細的部分；「閉外」即是關閉六根，不使眼耳鼻舌身意任意向外攀緣，被六塵境界所染著；能夠如此，靈性就會把肉體的解、行實際應用、實際展現，當肉體透過聞思精進之後，會慢慢把所學應證在生活中的各種對境，慢慢淡化掉貪、瞋、痴，去除掉各種習氣，但是，一定要先把「身見」破除，才能讓肉體跟外境慢慢融合，顯現出真正的包容及慈悲，接受靈性達靈體合一，這是靈性智慧所引導下的結果，與長養眾生欲貪的「濫慈悲」是不同的，當肉體所設下的界線慢慢的破除，就會慢慢的去體會到「法身」，「法身」就是「自我」跟整個法界慢慢融合，也就是靈智本性，「超人格層次」的展現，肉體才會持續突破及超越。不是在那裏一直經行，一直修收攝六根、修四念處，修練種種功夫，一直在「自我」的世界裡面修行，修練到「我慢」變得很大！您也會發覺以前的「慈悲心」都是想像、造作、作意而來，不是真正由衷流露出來，是矯柔造作不是發自内心的，透過「自我」完全消失，五蕴身心完全統合，來到真正的「無我」，慢慢讓肉體來到無造作、自然流露，您的靈性層次也才會持續不斷地提升。
當肉體的心越寧靜，就可以覺知得越深層，只要不斷地向内反觀去除「自我」，不在矛盾衝突的世界裡，靈性本體就會與肉體慢慢的統合，更深入引導肉體把生命的這些根本問題解決，然後讓您的肉體生命跟外界環境再慢慢的整合，否則只有肉體生命自己整合，但是跟整個外界没有整合，就會還是在很苦的世界裡面，這個您所認為的五濁惡世，就會繼續讓您沉淪於無邊的苦海中，認為是罪業深重才來到這世間，這樣您就没有找到真正的淨土，還是没有辦法安心自在，内心也會繃得很緊，靈性則苦無出期之時。
《道法全真經》裡：「．．安然自處，泰然自若，承上交付之重任，承下渡眾修己性，莫不為，即所為，微微光聚靈品昇，千交待，莫生傲，萬叮囑，莫起驕，契入行門，如水無痕，心謙量廣，虛有空無，慎慎行之，以此奉行，以此為矩」。這是靈性最後會到達的境界，與道法融合而安然自在。
先收再放，才會有力道！
上古全真透過靜坐來讓靈體去調養肉體，讓靈體去運作體內的氣脈，讓肉體可以氣順、柔和、定靜、集中注意力，與一般的打座方式有所不同，通常有為法的靜坐，不論是佛道異道，都有個步驟與練習功法，像是找呼吸，修習出入息法，或是守住眉心、膻中去找明處或光芒，還是以意念導引體內氣脈運轉．．．等，功法相當多，其實都是在透過反覆的練習中，藉由表面淺淺的念住，來到深度的覺知與釋放，看見自己的心是隨著無明、我見、癡求而流轉？還是可以止息掉這些起心動念，當下去調控、去捨斷、去超越？偏偏眾生不知，把方便的功法淪為執著而抓取不放。
上古全真的靜坐是把到處攀緣的心收攝回來，一開始要先收，後面的放，才會有力道，收攝六根，讓靈性的覺知力慢慢的顯現出來，而這個收攝功夫，如果是放在呼吸上，覺察力能够不斷的提升，變得很敏銳，就會產生定力，這就是開啟靈性智慧的力量，有了定力，才能够深入的去體悟與見法，所以不要輕視前面的基本功，這是定的基礎。不管您的注意力是放在鼻尖，或是放在丹田，或是胸口，可以自由調整，重要的是不要用力，要放鬆。過度用力，就看不到法，只要保持客觀的覺察來看自自然然的呼吸便可，越放鬆，越能看到自然呼吸的進出。要記得這個很重要的心法——「放鬆，不要用力」。
在坐姿方面也是調整到不要彎腰駝背，坐起來輕鬆、放鬆即可，不會要求您在姿勢上面對抗，跟酸痛對抗，如果靈性覺得需要調整時，就會自由的調整，甚至靈體會引領肉體起身來運作動功，都沒有關係，只是整個過程中，都要保持清醒明覺。如果感到胸悶，就是您在用力，自我在干擾自己。要知道，您只是來看戲的，是個客觀的旁觀者，不要介入，不要去當導演。這個也很重要喔！您要看的是最自自然然的呼吸，越放鬆，靈性就越容易看到法的真實呈現。呼吸本來就存在，只是眾生繃得太緊，而没有覺察到，上古全真以順著自然的呼吸方式，或是藉由覺知當下的念頭，來進行靜坐，只要放鬆就可以如實的去體會，在一吸一呼的過程中，告訴您無常的法印。千萬不要空守呼吸，也不要枯坐，記得！越放鬆，越好，體會呼吸的生、滅、變、異，每一吸、每一呼，都要見法；不要去唸一些根本不懂的咒語，要您能够去體悟、能够去理解，然後又能够實際體證的，才是靜坐最好的方法。靜功還包括靈文書寫、讀經、講靈語等，都是讓自己的肉體配合靈體操作的過程，在上古全真的修持中，每樣都不能少，都是必須的，因為各人靈性層次不同，靈格不同，順序自然也不同，總之，肉體一定要配合靈性來修持，不能自我太強來主導，否則受苦的時間又會拉長，靈性解脫也跟著拖延延遲了。
動功方面還包括靈動、打拳、作務等，此時不要把覺察放在呼吸上面，要去覺察身體當下明顯的動作，不管是行、住、坐、卧，上廁所、上下樓梯、睡覺、洗澡，都要清醒明覺，這些全部都是修行的對象；全部都是觀察的對象；全部都是在修行，不是在禪堂才算修行；不是打坐的坐姿不動才算修行，這是把四念住的修行——身、受、心、法全面展開來應用；隨時要保持清醒明覺，扎扎實實的去做、一步一脚印的去做，先把身、受的覺知開發，再進一步開發心念住方面，好好的内觀，透過心念的覺知練習，漸漸沒有貪瞋癡的生起，就是擺脫舊有習氣的開始，當持續體驗到靈性覺知的當下那一刻，才是真正安詳的一刻，才能真正了解真道的無為法，才能讓肉體究竟自在與安心。
要想的開！放得開！
修道要有健康的身體，生活就要有規律，還要看您的心，是否想的開、放得開，想的開就容光煥發，想不開就苦瓜臉，所謂「相由心生」，一點也沒錯！
修道要以儉為寶，不只是日常用物當儉而已，一切事都要常思節制，如道家所說：「儉於飲食可以養脾胃，儉於嗜慾可以智精神，儉於言語可以養氣息非，儉於郊遊可以擇友寡過，儉於酬酢可以養身息勞，儉於夜坐可以安理舒神，儉於忮求可以清心寡慾，儉於思慮可以去惱息擾」。
凡事省得一分，即有一分之益，古人道：「寡慾以養精，寡思以養神，寡言以養氣」，善養氣者----氣欲順而不逆，欲柔而不強，欲定而不亂，欲聚而不散。瞋恚帶來的危害：「氣逆不順，強而不柔，亂而不定，散而不聚」，所以修道者最忌「瞋」字，一般人也要避免。
另外，無心、無情、無意的內心世界會比較合乎上古全真的修持，不是要修道者變得無血無淚，也不是冷漠而是清明，只是比較自然一點，因為太有情、有意，就會到處攀緣，到處染著，到處有阻礙，到最後去哪裡都成了負擔，無形的包袱太多了，什麼都放不下的時候，就變成了辦道的絆腳石！
最高的「道」，是「至道」，無能無所，無視無聽，只有即刻守住的這念心；守道，就是要守住這念心，不生二念、不生三念，只有當下這一念，所謂「多知為敗」，只有第一知，不隨著外境或心念，起了第二知、第三知，時時刻刻覺察、覺照、覺悟，守著這一念覺心、真心，保任這個靈性、覺性，行住坐臥不離當下這一念，不緩不急，安詳自在，保持寧靜與清淨，「靜」了就有智慧，「清」了就沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等諸多煩惱，不生不滅的大道自然現前，覺知的靈性自然顯露。
我們一直都只是個孩童 ？！ 當您深入了解靈性是如何運作的時候，肉體願意配合重新與他融合，漸漸學習共同和諧一致的運作，那麼，您的生命就會轉變，成為一位 「 人類成人 」 。 這一切，要自己親身實作，實修應證，用聽的沒有用，用想的也無益，用看的就只能在門外，要走進來親身體...
