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修道真言 65

 

談談「問心無愧」的固執個性〜

世間人或是許多在持戒、修善的行者,本身在社會上行善植福,好事作的不少,又認為自身人品高、道德高,因此在面對世間的人情世故時,即使遇到諸多困境,總會說一句:「我某某某,問心無愧」,不認為自己也需要檢討改進,為什麼會這樣呢?原因很簡單,因為他一向重視道德素養,越是自覺問心無愧,越不容易改變他現有的想法、作法與個性,反而變成一種固執執著的個性;自己認為問心無愧的人,都有:「我何必迎合別人、遷就他人、我不要說好聽話、我不要拍人馬屁……」等想法,主要還是他依照著自認的問心無愧,展現了自許、自負、自傲、自賞的個性問題,不自覺的以自己的想法和作事標準來衡量所有的事情,形成不合群的個性,難以融入人群之中,必會引發現實人生的困難與苦惱,這是固執己見又不知自我檢討造成的後果,也因為未能即時反思,又進一步變成了不自覺的缺乏慚愧心、謙卑心,貢高我慢的心非常高漲,有很多的修道者都是這號人物而不自知。

上古全真隨時警惕自己也提醒大家,需知:「問心無愧不能以善心、良好的處事作為、良好的人際、世間的成就來依據」,更要明白:「修道要面對的是天地間的問心無愧」,人間的問題與困苦,要有誠心、真心、耐心、慈心與靈性慧心去一一處理,不是自己問心無愧就好,還要互相尊重與通情達理,千萬別因為這個剛復固執的個性,變得無可救藥,共勉了!





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修道真言 64

 

眾生心裡的毛病是什麼?

正道的修行是透過正確的法門來開啟本有覺性,「自淨其意」的過程可以囊括到整個修道路上自我習氣的去除,以現代心理學、醫學的角度來說,就是「心病」,眾生心裡的毛病是「十個結縛」,這十種病症,如果没有去治療、没有去淨化,就是都在用錯誤的心態、錯誤的人生價值觀來看世間,唯有真正的靈性覺醒,才能協助肉體徹底把它淨化、把它斷除,才能够有所謂的大徹大悟,真正的遠離顛倒夢想,如此苦海才會消失,對立才會消失,衝突才會消失,所有的我是、我能、我慢也才都會消失,所有的自卑與所有來自兒時、原生家庭裡的陰影也才會跟著消失,這時候,内心是清淨、和諧,如果您的内心世界裡没有衝突,外面的世界就没有衝突,所到的地方就是一片的和諧與祥和。如果只是透過世間方便法門在心上用功,而沒有開啟靈性走入靈性悟證修法裡,那些壞脾氣、壞習慣、壞心態….等等的去除,都只是短暫與表相而已!

上古全真要求修道者,要經由聞法、信解、精進、實修、自證,培養出正念和正定,於日常生活中如實觀察,包括所有的歷緣對境與對象,要作到自動去觀身、觀心,與自己的靈性智慧對話,最後才能照見真道實相。如果無法和自己的靈性去對話,就永遠只能被心意識操弄控制,繼續造業!

修道者要去體證到真道,首先一定要把修行貫穿到整個日常生活當中,時時覺知自己的身和心,觀身時,不是去思維身體,而是去覺知身體當下所呈現的狀態,如佛陀所說:「於行時,了知我在行,於住時,了知我在住,於坐時,了知我在坐,於臥時,了知我在臥」;觀心時,也如佛陀所說:「心貪時,了知心貪,心離貪時,了知心離貪;心瞋時,了知心瞋,心離瞋時,了知心離瞋;心癡時,了知心癡,心離癡時,了知心離癡;心集中時,了知心集中,心散亂時,了知心散亂……」;可見修道者必定要去如實了知自身身心所生起的任何狀態,而這些狀態都是在我們平常的起心動念與日常生活當中,也就是心意識的造作,所以,道在哪裡呢?常會有人問:「一打座就胡思亂想,就是靜不下來,怎麼辦?」這是因為自己的內心有一種「渴求自己要靜下來」的一份執著,因此反而適得其反,越是用力,越是緊繃,只要自然放鬆,對於身心所生起的任何狀態,只要隨著它就好,不是放任它,但也不用去壓抑,慢慢一次二次………越來越清朗,越來越能夠靜定下來,才能體悟明白「身心本是無常、萬物生住異滅」的實相。

 



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修道真言 63

 

認真地去面對習氣!

若想要真正入道修道就要改脾氣、改毛病,這是修道的根本,修道要修心,從心而修,那麼心怎麼修?就要靠自己,修得好不好也是得靠自己,一切事情都是靠自己,靠山山倒,靠人人跑,靠自己最好。最重要的還要「實修實證」,毛病有千百種,要知道自己的是什麼?貪、瞋、痴、慢、疑、愛、酒、色、財、氣….等。

上古全真尤重「守口」,勿論人之是非及說長論短,貪、瞋、痴三毒更是地獄之門,沒貪,更要去除「瞋痴」,貪、瞋、痴的不同,在於貪與痴是個妄念,但一個人一生氣起了瞋念,後果之大,可想而知,所以貪、瞋、痴這三樣要慢慢戒除,自覺覺他,能夠自拔,才能夠拔人,自己不能夠正己,怎麼能夠成就他人,成己身才能成萬物。所以明白了以後要自己去參悟,去了解,實際的去做,去修,好好改掉自己的脾氣毛病。如果脾氣毛病多,弄得心神不寧,會傷了自性,所以在脾氣未發之時要即克制住,時時刻刻自我反省,漸漸修,提醒自己,則漸漸的會有進步。

上古全真教您先透過「身行」的改進,再進一步來修「口行」,作到「守口」,我們每天說話說個不停,很少清楚的注意到自己說了些什麼?有沒有傷到人?都是一直在衝動、衝動中講,都在講給别人聽,自己卻是很少清楚的聽到,有時還常常人前說一種話,背後又說一種話,常常把内心裡的嫉妒心、排他心、怨恨心,通通講出來,用一大堆冠冕堂皇的理由來指責别人的不對,指責别人的不好,講話時很散心、很雜亂,自己也都看不到;「兩舌」時挑撥是非,也都覺察不到,不承認、也看不到自己在製造是非、製造問題,都會認為自己是正確的,總是認為錯的是别人,自己是親眼所看、親耳所聞, 所謂「人間私語,天聞若雷」,尤其不好聽的話更大聲,所以要小心自己的言行舉止,平常要如實注意自己行為的一舉一動,有形無形的、別人看得見的和別人看不見的,都要小心翼翼去注意到。

習氣的去除,要非常認真地去面對,因為並不容易做到,如《道法全真經》裡所言:「全真道法,自源流、信、願、行、持、斷惡、除欲、捨務、歸靜、修真、修靜、修性、歸全真,至動靜兩相全,無一不是修證之必備,看似容易,行之有難,世人已離清靜久遠矣,再尋回,非易事,塵土覆心,煩惱攻頂,苦苦哉矣」。

 


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修道真言 62

 

您的修行來到了哪個階段?

修道的境界好比禪宗所描述的,第一階段是「見山是山、見水是水」,第二階段是「見山不是山、見水不是水」,是在深入經藏聞、思、修以後,所看到這個也「無常」,那個也「無常」,那個也「無我」,以「頭腦知識」來解析的感受,但是,當有一天真正體悟到真道現前,就會到第三階段「見山又是山、見水又是水」,第三階段與第一階段,雖然同樣是「見山是山」,卻是完全不一樣的心靈質量,第一階段是用一個「自我」在看山水,第三階段是「無自我、無分別」,看山、就是山,看水、就是水,看花、就是花,與當下的境界溶為一體,就是來到「無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法」的階段。此時看待世間一切,没有不順眼的,没有接納不了的,没有敵對的對象,「身見」、「我見」一定是消除的,這不是用忍耐、用壓抑、用力修出來的,只要是真正走入正道,有一個我,只是過程、過渡時期而已,最後一定會做到無我的境界,擺脫煩惱,勇敢面對真我;如《道法全真經》裡所言:「修心明性,如同茶水般清淡,有色有味,亦如無色無味,起居坐臥不忘修,起心動念慎思之,有所修而無所修,不執修持有無層次,有無所獲,有無升等,更無比量較量之心,日也持,夜也持,不執日夜所持何,勇猛精進不躁進,細水長流水無痕,何有修持法可得之」。

如果您找到「本自具足」的靈智覺性,就會很快樂、很安詳、很知足、很恬靜,因為已經不再欠缺什麼,這時候也不會吝嗇,會很自然的善待一切眾生,這是「在凡不減,在聖不增」,因此無所得、也無所失,没有失去什麼,所以感到大安心、大自在,没有得、没有失,没有得失之心,就不會有罣礙,就能够遠離顛倒夢想,就能够來到「心境解脫」,最後更有機會能够走到「究竟解脫」。





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修道真言 61

 

靈性是主、肉體是僕〜

修道為了明心見性,明心就是讓我們的靈性本性能够回復到清醒明覺,明心只是過程,重點是在於後面的見性,進而顯性,真正去看見靈知靈覺的自性,看到宇宙大道的運行法則,看到真道的真理實相,也就是靈性的本來面目,這些都是原原本本就存在的,只是眾生一直活在背道而馳,顛倒夢想之中而已,見性不是見到自我的意識,而是進一步回歸到以靈性為主人,藉假修真的肉體依循靈性本體智慧去執行世間法與出世間法,然後歸真。

這個邁向解脱的過程,重點在於「轉念」,扭轉錯誤知見與觀念,而不是去求神通、求感應、求禪相;不是去求打座的時候,腦海裡有什麼光明、光芒、瑞相,那都只是禪相,重點在於您能不能把那貪瞋痴沾滿污垢的心,慢慢的澄清、寧靜,放下偏見、放下成見,用很純真、純樸、誠懇、定靜的心,去看大道的法則與實相,這才是修道真正的意義所在,修道要越自然越好,每個人出生來到人間都是自然的,要依照自然去走,這樣才是自然大道。

如果能够把心漸漸的收攝起來,讓動盪不安的心能够澄清、澄靜,就越能够無所求,越靜就越能够放鬆柔軟,就越容易靜下來,靜後生定,定而生慧,那麼世間俗事雜塵就沒有解決不了的,沒有什麼事可以難得倒您,因為此時的主人是您靈知靈覺的本性,肉體只要拋下自我好好配合,就可以靜心處事而沒有煩惱;還需要去宮廟裡求神拜佛?需要去找命理師卜卦解答?需要去找靈乩通靈問事嗎?

修道如果真正體悟到真道實相,自然會展現出「空」的特徵、特性,體會到什麼是真正的「空性」,身、口、意自然展現出無我、無私的境界,展現出來的愛,也不是一般眾生希求回報、有條件、有所求的愛,而是無條件、無所求、無我、無私的真愛,是「空性」的大愛。「無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法」,指的就是主、客已經消溶,没有對立,即所謂「仁者無敵」,是没有任何敵人的。挖掘到「本自具足」的無盡寶藏,這樣就不必再牽掛拉扯,恐懼害怕也就自然消失,不是外面賺到很多錢所可以比擬的。




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修道真言 60

 

發心來學,就要真實用功,修道不是一場應酬!

修道者在還没有大徹大悟之前,學習的過程是需要善知識的協助和引導,但是如果真正了悟真道實相,看見明朗清智的自性,就會來到「自依止、法界依止、莫異依止」,不會迷失在「見指不見月」的偶像崇拜上,不會一直盲從著追逐了十年、二十年;上古全真的每一句話對修道來說都很實際,都在喚醒修道人要在現象界裡面見到真道法,當您了解「道」是什麼,了解宇宙的運轉法則、特徵特性,您才能够真的見賢思齊,不會在經典文字堆裡面找道法,也會明白法不是在某個大師的身上,而是在每個人身上,而且呢,很快的把本來的本心本性流露出來,真誠地把那些錯誤、把那些毒素都清除掉,接受整個生命的蜕變,脱胎換骨來到身心的清淨,來到没有錯誤的思維,而以真性本靈的「真人」來真誠真心展現,清清楚楚的看到真道實相。

但是,有很多人看到「君何必尋覓僧踪」這句話時,認為寒山與拾得不要我們去「尋覓僧踪」,所以不必要向任何人學習,認為只要依靠自己就好了,這樣的一個念頭,又容易長養出很多很多的「我慢」,有時候是我們的頭低不下來、腰彎不下來,不願意虛心向人家學習,然後替自己在找藉口,辯稱「我們要自依止啊!為什麼要去皈依?」又揹著一把劍在砍别人!

在還没有真正「明心見性」之前,我們是需要虛心學習的,修道要先學會當學生,没有學生就没有老師,修道過程中「學」與「問」是互相且不離不棄的,所以要隨時提出問題來請教老師,不是被動地等老師來跟你說,老師不說自己就認為沒有問題,「自我感覺良好」與「自己想自己對」往往是修道停滯不前的主要原因;光學不問,放在心裡任由其發酵,假使遇到的是明師與正信的道場,尚可在接受正確指導後進行內斂消化與吸收,但是,在台灣境內信眾遇到的多半是似是而非、以訛傳訛的修道理念與人為造神的錯誤觀念,如果不能善問與明辨,只憑自己胡思亂想,往往非常容易失之毫釐,謬之千里,因此,不要害怕提出問題,不必擔心自己提出的問題太淺、太笨、太沒內涵上不了檯面,不要有所顧忌,因為「怕人講怕人笑,就修不了道」。

正信正道的道法,真正可貴的不是和人廣結善緣,而在於「發心來學,真實用功」,否則這樣的因緣很快生滅,最後頂多淪為一場求福和培福的因緣際會;如果學了教理,聽了道法,不能如理思維、力行實踐,無法將它融入到生命裏頭來轉化身心,那麼,接下來缺乏真實用功與體驗的發問,自然也就無法顯得真切與具體,也就無法相應與受益,大多數的學修者,多半也是因為沒有吸收歸納老師所教的,似是而非的問,不能與自己相契,聽聞之後往往也就拋諸腦後了,所以家師才會常說:「出了道場的門就把老師所講的都丟了」,因此,建議大家,在修道過程中要把自己所學所疑的癥結找出來,認真請益積極解決,再用智慧反思來提升,才能剝落我執與心意識的分別,才能避免把修道和去道場聚眾視為一種「應酬」。





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修道真言 59

 

不要再心念浮動!

眾生老是生起很多的妄想,甚至構築自己想要的夢幻世界,不只一般眾生如此,很多修道人也是一樣,因為看不透「水月鏡花」,都被幻象迷惑,好像水中撈月,想要在湖鏡裡尋找那些花,但是能够得到那些花嗎?因為不容易看清實相,結果一直在那裡追逐、追逐,結果被水中月、鏡中花騙得神魂顛倒,看不到真正的花,看不到真正的月亮,被一些甜言蜜語牽著鼻子走,心被外境牽引著走,於是就在那裡「心念浮動」不已。

善知識引導我們修道,愚痴者便把修道目標鎖定在善知識的手指上面,看不到真正的月,真正的真道實相,叫做「見指不見月」。用手指引水中的月,以為有很多的珍寶、很多的名利,就一直在水中要撈那些月亮,就像「水中撈月」。看不透實相,心念因此不斷浮動。接著,開悟者繼續告訴我們要看清實相,「空不異色,色不異空」,我們所有的聞思就是為了要看透「水月鏡花」,讓大家了悟什麼叫做「空」跟「色」,當真正了悟真道之後,就會見法了,如果能够真正了悟其中含意,就不會再顛倒夢想,可以遠離顛倒夢想的世界。

當您醒過來,清醒明覺的活在當下,世間的「苦樂皆隨風」,不管别人的謾罵、攻擊、批評,都讓它隨風而飄,不會因此中箭落馬、不會因此生起瞋恨之心,如果能够了悟真道,世間的順境也是在講經說法,逆境也是在講經說法,不管是順境、逆境,您都能够安穩地坐在「無常」的法流中,維持一個平衡,不會再因為一個逆境或是一句逆耳言語,就讓您深陷在苦海裡;一句誇讚或是一個順境,就讓您忘了自己是誰,成為境界的奴隸。




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直視靈性!無心自寂 38

  我們一直都只是個孩童 ?! 當您深入了解靈性是如何運作的時候,肉體願意配合重新與他融合,漸漸學習共同和諧一致的運作,那麼,您的生命就會轉變,成為一位 「 人類成人 」 。 這一切,要自己親身實作,實修應證,用聽的沒有用,用想的也無益,用看的就只能在門外,要走進來親身體...